A story · Tripura Rahasya · Tripura Rahasya — The World, the Mind and the Free

Ashtavakra and Janaka on Samadhi

Tripura Rahasya 17.1

The story · English

Ashtavakra had listened to what King Janaka said. Now he asked the king another question. He said, "Listen carefully, descendant of Bhrigu, to what I ask. King, you said that even in the busy states of everyday life there are subtle samadhis. Tell me plainly. In which states are they found, these moments of pure awareness with no thought in them?" Janaka, the great-souled king, was questioned in this way, and he answered. "Listen, Brahmin. I will tell you about the samadhis that happen in ordinary life." He began with the first. A man is held in the arms of a young beloved, for the very first time.

In that moment, Janaka said, the man knows nothing outside and nothing within, not for an instant. He is not asleep, yet he stays utterly still. That, he said, is called samadhi. Then he gave a second case. Someone has long wanted something and had decided he could never have it. Suddenly it comes into his hands. Again he knows neither outside nor inside for a moment, and again he is not asleep. The same is true of a third: a man walks somewhere unexpected, fearless and cheerful, and all at once sees a tiger, or something like death itself. Again the same stillness, the same samadhi.

Janaka gave a fourth case. A man has a dearly loved son, healthy and capable, running the household. Suddenly he hears that the son has died. Once more, for a moment, he knows nothing outside and nothing within, and he is not asleep. Then Janaka said, "Now I will tell you of samadhi in another way. These samadhis lie in the gaps between waking, dreaming and deep sleep." He offered an image. When someone looks hard at something far away, with a single-pointed mind, the mind stretches out like a leech moving along blades of grass. "Watch for the mind that is between," he said, "the one called free of thought."

Janaka went on. "Why say more? Listen, you who look closely. In ordinary life, nobody has one single, unbroken knowing. Daily life is made of many separate pieces of knowing, strung together. That is why the pilgrims and teachers all describe the self, or the intellect, as divided into moments. In the gaps between those moments, the thoughtless state is present." He told Ashtavakra, son of Kahola, that those who know can find samadhi in every moment. For anyone else, he said, it is like the horn of a hare.

Ashtavakra heard this and asked again. "King, if this thoughtless samadhi is there in everyone's daily life, why does the cycle of birth and death go on? In deep sleep, and even in such moments, what shines is dull and unclear. It does not achieve the goal of a human life. Yet samadhi is said to be pure awareness, shining by itself. So how can the cycle continue?" He added that this very knowledge is said to destroy ignorance and lead to the highest good. "Please explain it, great king, and end every doubt I have." So questioned, Janaka answered the best of sages.

"Listen, Brahmin," said Janaka. "I will tell you a supreme secret. This cycle of birth and death comes from ignorance, and it has gone on since beginningless time. It is a flow of pleasure and pain, and everyone feels it constantly, like a dream. It ends only through knowledge. But that knowledge is the kind that works with thought, because it must remove ignorance. Thoughtless awareness does not remove ignorance, yet nothing opposes it either. It rests on thought-filled knowing, the way a wall supports a painted picture. Ignorance is itself just thought-filled knowing, of many kinds, as cause and effect."

Janaka explained the root. The self is whole by nature, because nothing can limit it. But the mind takes it to be incomplete, and thinks, "I am this, here, now." That is the root ignorance. Believing the body to be the self is only a shoot from it. Until ignorance ends, the cycle does not end, and ignorance ends only through knowing the whole self. This knowing is of two kinds, indirect and direct. Indirect knowing comes from a teacher and scripture. It does not directly bring the goal. Knowledge held only on trust bears no fruit. Direct knowing ripens from samadhi, and it destroys ignorance and its whole world.

Janaka gave pictures. A man who does not know a jewel's worth looks at it in the treasury and does not recognize it. One who has heard of it and cares will see it and know it at once. In the same way, a man looks at the morning star, and without heeding, he does not know it. But a wise man who has learned its place and form will look with a steady mind and recognize it. So with samadhi: without ignorance ending, even a child's thoughtless state bears no fruit. Only knowing that recognizes the self ends the root. Janaka said that when the inner deity is pleased after many births, the wish for freedom comes. Human birth is rare, and subtle understanding rarer. Millions of people live like animals, driven by desire.

कथा · हिन्दी

अष्टावक्र ने राजा जनक की बात सुन ली थी। अब उन्होंने राजा से एक और प्रश्न किया। उन्होंने कहा, "भृगुवंशी, मैं जो पूछता हूँ उसे ध्यान से सुनो। राजन्, तुमने कहा था कि रोज़ के व्यस्त जीवन की अवस्थाओं में भी सूक्ष्म समाधियाँ होती हैं। मुझे साफ़-साफ़ बताओ। शुद्ध चेतना के वे क्षण, जिनमें कोई विचार नहीं होता, किन अवस्थाओं में मिलते हैं?" महात्मा राजा जनक से इस प्रकार पूछा गया, तो उन्होंने उत्तर दिया। "ब्राह्मण, सुनो। मैं तुम्हें साधारण जीवन में होने वाली समाधियों के बारे में बताता हूँ।" उन्होंने पहली से आरंभ किया। कोई पुरुष पहली बार किसी तरुण प्रिया की बाँहों में बँधा है।

उस क्षण, जनक ने कहा, पुरुष को न बाहर का कुछ पता होता है, न भीतर का, एक पल के लिए भी नहीं। वह सोया नहीं होता, फिर भी बिल्कुल निश्चल रहता है। उसी को, उन्होंने कहा, समाधि कहते हैं। फिर उन्होंने दूसरा उदाहरण दिया। किसी ने बहुत समय से कुछ चाहा था और मान लिया था कि वह उसे कभी नहीं मिलेगा। अचानक वह उसके हाथ में आ जाता है। फिर एक क्षण के लिए उसे न बाहर का भान रहता है, न भीतर का, और वह फिर भी सोया नहीं होता। तीसरे के बारे में भी यही सच है: कोई मनुष्य निर्भय और प्रसन्न होकर किसी अनजानी जगह जा रहा है, और अचानक उसे बाघ दिखता है, या मृत्यु जैसा ही कुछ। फिर वही निश्चलता, वही समाधि।

जनक ने चौथा उदाहरण दिया। किसी मनुष्य का एक अत्यंत प्रिय पुत्र है, स्वस्थ और सक्षम, जो घर-गृहस्थी सँभालता है। अचानक वह सुनता है कि पुत्र मर गया। एक बार फिर, एक क्षण के लिए, उसे न बाहर का कुछ पता रहता है, न भीतर का, और वह सोया नहीं होता। फिर जनक ने कहा, "अब मैं तुम्हें समाधि के बारे में दूसरे ढंग से बताता हूँ। ये समाधियाँ जाग्रत, स्वप्न और गहरी नींद के बीच के अंतरालों में रहती हैं।" उन्होंने एक उपमा दी। जब कोई दूर की किसी वस्तु को एकाग्र मन से ध्यानपूर्वक देखता है, तो मन उस जोंक की तरह खिंचता है जो घास की पत्तियों पर रेंगती है। "बीच में स्थित उस मन को देखो," उन्होंने कहा, "जिसे विचारशून्य कहा जाता है।"

जनक ने आगे कहा, "और कहने से क्या लाभ? बारीकी से देखने वाले, सुनो। साधारण जीवन में किसी को एक अखंड, अटूट ज्ञान नहीं होता। दैनिक जीवन अनेक अलग-अलग ज्ञानों से बना है, जो एक-दूसरे में गुँथे हुए हैं। इसीलिए पथिक और आचार्य सभी आत्मा या बुद्धि को क्षणों में बँटा हुआ बताते हैं। उन क्षणों के अंतरालों में विचारशून्य अवस्था विद्यमान रहती है।" उन्होंने कहोल के पुत्र अष्टावक्र से कहा कि जानने वाले हर क्षण में समाधि पा सकते हैं। किसी और के लिए, उन्होंने कहा, वह खरगोश के सींग जैसी है।

अष्टावक्र ने यह सुना और फिर पूछा। "राजन्, यदि यह विचारशून्य समाधि सबके दैनिक जीवन में है, तो जन्म-मरण का चक्र क्यों चलता रहता है? गहरी नींद में, और ऐसे क्षणों में भी, जो चमकता है वह मंद और अस्पष्ट है। वह मानव-जीवन का लक्ष्य पूरा नहीं करता। फिर भी समाधि को शुद्ध चेतना कहा गया है, जो स्वयं प्रकाशित है। तो चक्र कैसे चल सकता है?" उन्होंने जोड़ा कि इसी ज्ञान को अज्ञान का नाश करने वाला और परम कल्याण की ओर ले जाने वाला कहा गया है। "महाराज, कृपया इसे समझाइए और मेरा हर संदेह मिटा दीजिए।" इस प्रकार पूछे जाने पर जनक ने मुनियों में श्रेष्ठ को उत्तर दिया।

"ब्राह्मण, सुनो," जनक ने कहा। "मैं तुम्हें एक परम रहस्य बताता हूँ। जन्म-मरण का यह चक्र अज्ञान से उत्पन्न होता है, और अनादि काल से चला आ रहा है। यह सुख-दुख का प्रवाह है, और सब इसे निरंतर स्वप्न की तरह अनुभव करते हैं। यह केवल ज्ञान से समाप्त होता है। पर वह ज्ञान वही है जो विचार के साथ काम करता है, क्योंकि उसे अज्ञान को हटाना है। विचारशून्य चेतना अज्ञान को नहीं हटाती, फिर भी उसके विरुद्ध कुछ नहीं है। वह विचारयुक्त ज्ञान पर टिकी है, जैसे दीवार चित्र को सहारा देती है। अज्ञान स्वयं भी विचारयुक्त ज्ञान ही है, अनेक प्रकार का, कारण और कार्य के रूप में।"

जनक ने मूल समझाया। आत्मा स्वभाव से पूर्ण है, क्योंकि कोई उसे सीमित नहीं कर सकता। पर मन उसे अधूरा मान लेता है, और सोचता है, "मैं यह हूँ, यहाँ हूँ, अभी हूँ।" यही मूल अज्ञान है। शरीर को आत्मा मानना उसी की एक कोंपल मात्र है। जब तक अज्ञान नहीं मिटता, चक्र नहीं मिटता, और अज्ञान पूर्ण आत्मा को जानने से ही मिटता है। यह ज्ञान दो प्रकार का है, परोक्ष और अपरोक्ष। परोक्ष ज्ञान गुरु और शास्त्र से आता है। वह सीधे लक्ष्य तक नहीं पहुँचाता। केवल विश्वास पर टिका ज्ञान फल नहीं देता। अपरोक्ष ज्ञान समाधि से पकता है, और वह अज्ञान तथा उसके पूरे संसार को नष्ट कर देता है।

जनक ने उदाहरण दिए। जो मनुष्य रत्न का मूल्य नहीं जानता, वह उसे खजाने में देखकर भी नहीं पहचानता। जिसने उसके बारे में सुना है और जिसे उसकी परवाह है, वह उसे देखते ही पहचान लेगा। इसी तरह कोई भोर के तारे को देखता है, और ध्यान न देने से उसे नहीं जानता। पर जिस समझदार ने उसका स्थान और रूप सीखा है, वह स्थिर मन से देखेगा और पहचान लेगा। समाधि के साथ भी यही है: अज्ञान के मिटे बिना बच्चे की विचारशून्य अवस्था भी फल नहीं देती। केवल आत्मा को पहचानने वाला ज्ञान ही मूल को मिटाता है। जनक ने कहा कि अनेक जन्मों के बाद जब भीतर के देवता प्रसन्न होते हैं, तब मुक्ति की इच्छा जागती है। मानव जन्म दुर्लभ है, और सूक्ष्म समझ उससे भी दुर्लभ। लाखों लोग वासना से हाँके जाकर पशुओं की तरह जीते हैं।

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Sacred Sargam

The sacred texts with their meaning, read aloud, with Ask Krishna, a Panchang and bhajans. Free, on the web and as an app. Open Sacred Sargam