A story · Tripura Rahasya · Tripura Rahasya — The World, the Mind and the Free

Dattatreya Teaches Path to Non Dual Knowledge

Tripura Rahasya 17.56

The story · English

Dattatreya was speaking to the sage Parasurama, and he began with a sad observation. Some people are proud of their learning, and they like going back and forth in the cycle of birth and death. Others, whose minds are still clouded, turn away from the highest state, the one without a second. Parasurama asked how anyone could ever reach it if the world's illusion covers it so thickly. Dattatreya answered that to those blinded by illusion, the truth simply does not settle in the mind. Some even grasp it in thought, and then throw it away again with foolish notions. It is like holding a wish-granting jewel in the hand and tossing it aside.

Then Dattatreya told what happens for those who do reach it. They worship the goddess who is their own self, and she is pleased. Freed from illusion, with sound reasoning and faith, they rest in the one without a second, and they arrive. He promised to lay out the steps, and asked Parasurama to listen with a steady mind. First, after countless lives of good deeds, devotion to the deity is won. Through long worship and grace, a person feels weary of pleasures and turns toward what lies beyond them. With detachment, faith and that single-minded aim, they find a true teacher. From the teacher's words they learn that the highest state, the one without a second, exists. At first this knowledge is only secondhand.

Next, Dattatreya said, one reflects carefully on that truth, which is one's own deepest self. With sound arguments, doubts are cleared away. Then one holds the settled truth in meditation, with respect and effort, even forcing the mind if needed, until it becomes direct. Meditating on it, even through the mind's own ideas, destroys the ignorance at the root of worldly life. He said there is no doubt about that. When meditation ripens into the deep stillness called samadhi, one reaches the state, and later remembers it and recognizes it. The thought arises: I am that self without a second. That direct knowing wipes out ignorance, root and branch, and quickly.

Dattatreya explained what ripeness in meditation means: dropping all the mind's fancies, the many kinds of ideas. When one simply stops dwelling on anything else, the fancies fall away, and the stillness that remains was there all along. He gave a picture. Wipe a painting off a wall and what is left is the clean wall. Cleaning the wall is nothing more than wiping away the picture. In the same way, gaining that stillness is nothing more than giving up the mind's fancies. There is nothing higher or purer to reach. Even the wise are bewildered here, because of illusion's power. Yet for the well-prepared it is seen in a moment. There are three kinds of seekers, he said: the best, the middling and the lowest.

The best, Dattatreya said, understand the moment they are told once. Reflection and meditation take only as long as the hearing, so they have no struggle. Then he told Parasurama about himself. Long ago, on a summer night bright with moonlight, he lay in a blooming garden courtyard on a splendid bed, in the arms of his beloved, dizzy with wine. In the sky he heard the sweet voices of a company of siddhas speaking of the truth of non-duality. In that moment he knew the state. By reflection and meditation, right then, it was understood. After half a muhurta he knew it, and for another muhurta he stayed absorbed, completely sunk in an ocean of supreme bliss.

Then memory returned, and he began to think. He said to himself: how wonderful this state is, full of the nectar of bliss. It is something new, and I will enter it again. The pleasure of Indra and of all the worlds up to Brahma's is not even a fraction of it. Until today I have wasted my time. He compared himself to a man who, not knowing his own treasure of wish-granting jewels, goes begging for a handful of ground grain. People are like that, he said, fooled by not knowing the bliss of their own self, and they labor hard for a little outer pleasure. Enough of that. May I always be set on endless bliss.

He looked again at his old life. The same foods, the same garlands, beds, ornaments and women had been enjoyed again and again, almost stale. Only habit had kept him following along, and no disgust had arisen. Having decided this, he turned inward once more. Just then another thought came, a very good one. What is this confusion of mind, he asked, when I am already the self full of bliss? What more do I want to do, or to gain? What have I not got, and where and when and how would I get it? How could getting what was never missing be real? How can there be any action for me, who am endless awareness and bliss?

Dattatreya went on with his reasoning. Body, senses and mind are like things in a dream, and all of them are mine, the one undivided awareness. If I stop one mind, what follows? Other minds remain unstopped, and they are mine too. Stopped or unstopped, minds simply appear in me. Even if every mind were stopped, I would not be stopped, being wider than the sky. How could samadhi be needed for one who is already full of bliss? There is nothing to do or leave undone. So, he said, let the body stay in whatever activity it is in. I am at ease, a house of great joy, a light that never sets, full and spotless. That, said Dattatreya, is the state of the best seeker.

The lowest seekers, he said, gain the fruit of knowledge after many births. The middling go step by step: hearing, reflecting, meditating, and then knowledge arises. Samadhi that comes with real realization is rare. Without that realization, even a hundred samadhis are useless. A traveler on a road who does not understand what he sees gets no cure for ignorance. Pure awareness is one's own nature, always shining, yet seems unshining because ideas cover it. Dattatreya told Parasurama to reflect on all this and know it for himself. Then Janaka's advice to Ashtavakra ended: the great sage was honored, took his leave, went home, understood the highest state, shed every doubt, and quickly became free while living.

कथा · हिन्दी

दत्तात्रेय मुनि परशुराम से बोल रहे थे, और उन्होंने एक दुखभरी बात से आरंभ किया। कुछ लोग अपनी विद्या पर गर्व करते हैं, और उन्हें जन्म-मृत्यु के चक्र में आना-जाना अच्छा लगता है। दूसरे लोग, जिनका मन अब भी धुँधला है, उस परम अवस्था से मुँह मोड़ लेते हैं, जो अद्वितीय है। परशुराम ने पूछा कि जब संसार की माया उसे इतनी गहरी ढक लेती है, तो कोई उसे कभी कैसे पा सकता है। दत्तात्रेय ने उत्तर दिया कि माया से अंधे हुए लोगों के मन में सत्य टिकता ही नहीं। कुछ तो उसे विचार में पकड़ भी लेते हैं, और फिर मूर्खतापूर्ण धारणाओं से उसे दोबारा फेंक देते हैं। यह वैसा ही है जैसे हाथ में चिंतामणि पकड़कर उसे उछाल देना।

फिर दत्तात्रेय ने बताया कि जो उसे पा लेते हैं उनके साथ क्या होता है। जो देवी उनका अपना आत्मा ही है, वे उसकी उपासना करते हैं, और वह प्रसन्न होती है। माया से मुक्त होकर, उचित तर्क और श्रद्धा के साथ, वे अद्वितीय में स्थित रहते हैं, और पहुँच जाते हैं। उन्होंने सीढ़ियाँ समझाने का वचन दिया, और परशुराम से स्थिर मन से सुनने को कहा। पहले, अनगिनत जन्मों के शुभ कर्मों के बाद, इष्टदेव के प्रति भक्ति प्राप्त होती है। लंबी उपासना और कृपा से मनुष्य को भोगों से थकान होती है और वह उनसे परे की ओर मुड़ता है। वैराग्य, श्रद्धा और उस एकाग्र लक्ष्य के साथ उसे सच्चा गुरु मिलता है। गुरु के वचनों से वह जानता है कि परम अवस्था, जो अद्वितीय है, होती है। आरंभ में यह ज्ञान केवल सुना-सुनाया होता है।

आगे, दत्तात्रेय ने कहा, मनुष्य उस सत्य पर, जो उसका अपना गहनतम स्वरूप है, ध्यान से विचार करता है। उचित तर्कों से संदेह मिट जाते हैं। फिर वह स्थिर हुए सत्य को श्रद्धा और प्रयत्न के साथ, आवश्यकता हो तो मन को बलपूर्वक रोककर भी, ध्यान में धारण करता है, जब तक वह प्रत्यक्ष न हो जाए। मन की अपनी कल्पनाओं के सहारे भी उसका ध्यान करने से संसार की जड़ में बैठा अज्ञान नष्ट हो जाता है। उन्होंने कहा कि इसमें कोई संदेह नहीं। जब ध्यान पककर समाधि नामक गहरी शांति बन जाता है, तब मनुष्य उस अवस्था को पाता है, और बाद में उसे याद करके पहचान लेता है। मन में विचार उठता है: मैं वही अद्वितीय आत्मा हूँ। वह प्रत्यक्ष ज्ञान अज्ञान को जड़ और शाखाओं समेत, और शीघ्र ही, मिटा देता है।

दत्तात्रेय ने समझाया कि ध्यान के पकने का अर्थ है मन की सारी कल्पनाओं, अनेक प्रकार के विचारों, को छोड़ देना। जब मनुष्य बस किसी और बात पर टिकना बंद कर देता है, तब कल्पनाएँ झड़ जाती हैं, और जो शांति बचती है वह पहले से ही थी। उन्होंने एक उदाहरण दिया। दीवार से चित्र पोंछ दो तो जो बचता है वह साफ दीवार है। दीवार को साफ करना चित्र को पोंछ देने के सिवा कुछ नहीं है। उसी प्रकार उस शांति को पाना मन की कल्पनाओं को त्याग देने के सिवा कुछ नहीं है। पाने के लिए इससे ऊँचा या शुद्ध कुछ नहीं है। यहाँ ज्ञानी भी माया की शक्ति से भ्रमित हो जाते हैं। फिर भी भली-भाँति तैयार साधक को यह क्षण भर में दिख जाता है। उन्होंने कहा कि साधक तीन प्रकार के होते हैं: उत्तम, मध्यम और निम्न।

उत्तम साधक, दत्तात्रेय ने कहा, एक बार बताए जाते ही समझ लेते हैं। मनन और ध्यान में उतना ही समय लगता है जितना सुनने में, इसलिए उन्हें संघर्ष नहीं करना पड़ता। फिर उन्होंने परशुराम को अपने बारे में बताया। बहुत पहले, चाँदनी से उजली ग्रीष्म की एक रात में, वे खिले हुए उद्यान के आँगन में एक सुंदर शय्या पर, मदिरा के नशे में चूर, अपनी प्रिया की बाँहों में लेटे थे। आकाश में उन्होंने सिद्धों की एक मंडली की मधुर वाणी सुनी, जो अद्वैत के सत्य की बात कर रही थी। उसी क्षण उन्होंने उस अवस्था को जान लिया। मनन और ध्यान से, तभी के तभी, वह समझ में आ गई। आधे मुहूर्त में उन्होंने उसे जान लिया, और एक मुहूर्त और वे उसमें लीन रहे, परम आनंद के सागर में पूरी तरह डूबे हुए।

फिर स्मृति लौट आई, और वे सोचने लगे। उन्होंने स्वयं से कहा: यह अवस्था कितनी अद्भुत है, आनंद के अमृत से भरी हुई। यह कुछ नया है, और मैं इसमें फिर प्रवेश करूँगा। इंद्र का और ब्रह्मा तक के सब लोकों का सुख इसके एक अंश के बराबर भी नहीं है। आज तक मैंने अपना समय व्यर्थ गँवाया। उन्होंने अपनी तुलना उस मनुष्य से की जो अपने ही चिंतामणियों के खजाने को न जानकर मुट्ठी भर पिसे अन्न के लिए भीख माँगता फिरता है। लोग ऐसे ही हैं, उन्होंने कहा, अपने ही आत्मा के आनंद को न जानने से ठगे हुए, और वे थोड़े से बाहरी सुख के लिए कठिन परिश्रम करते हैं। बस, बहुत हुआ। मैं सदा अनंत आनंद में लगा रहूँ।

उन्होंने अपने पुराने जीवन को फिर देखा। वही भोजन, वही मालाएँ, शय्याएँ, गहने और स्त्रियाँ बार-बार भोगी जा चुकी थीं, लगभग बासी हो चुकी थीं। केवल आदत ने उन्हें साथ चलाए रखा था, और कोई अरुचि नहीं जागी थी। यह निश्चय करके वे फिर भीतर की ओर मुड़ गए। तभी एक और विचार आया, बहुत अच्छा विचार। उन्होंने पूछा, मन का यह भ्रम क्या है, जब मैं पहले से ही आनंद से भरा आत्मा हूँ? मुझे और क्या करना है, या पाना है? मुझे क्या नहीं मिला है, और कहाँ, कब और कैसे मिलेगा? जो कभी खोया ही नहीं, उसका पाना कैसे सच हो सकता है? मुझ अनंत चेतना और आनंद के लिए कोई कर्म कैसे हो सकता है?

दत्तात्रेय अपने तर्क में आगे बढ़े। शरीर, इंद्रियाँ और मन स्वप्न की वस्तुओं जैसे हैं, और ये सब मेरे हैं, मुझ एक अखंड चेतना के। यदि मैं एक मन को रोक दूँ, तो उससे क्या होगा? दूसरे मन बिना रुके रहेंगे, और वे भी मेरे ही हैं। रुके हों या न रुके हों, मन मुझमें बस दिखाई देते हैं। यदि सारे मन रोक दिए जाएँ, तब भी मैं नहीं रुकूँगा, क्योंकि मैं आकाश से भी विशाल हूँ। जो पहले से आनंद से पूर्ण है, उसे समाधि की क्या आवश्यकता? न कुछ करना है, न छोड़ना है। इसलिए, उन्होंने कहा, शरीर जिस भी कर्म में लगा हो, लगा रहे। मैं सहज हूँ, महान सुख का घर, कभी न डूबने वाली ज्योति, पूर्ण और निर्मल। दत्तात्रेय ने कहा, यही उत्तम साधक की अवस्था है।

निम्न साधक, उन्होंने कहा, अनेक जन्मों के बाद ज्ञान का फल पाते हैं। मध्यम साधक क्रम से चलते हैं: श्रवण, मनन, ध्यान, और फिर ज्ञान उदित होता है। सच्चे साक्षात्कार के साथ आने वाली समाधि दुर्लभ है। उस साक्षात्कार के बिना सैकड़ों समाधियाँ भी व्यर्थ हैं। मार्ग पर चलता राही, जो कुछ देखता है उसे समझता नहीं, उसे अज्ञान की दवा नहीं मिलती। शुद्ध चेतना अपना ही स्वभाव है, सदा चमकती हुई, फिर भी विचारों से ढकी होने के कारण न चमकती-सी लगती है। दत्तात्रेय ने परशुराम से कहा कि इस सब पर विचार करे और स्वयं जान ले। तब जनक का अष्टावक्र को दिया उपदेश समाप्त हुआ: महामुनि का सम्मान हुआ, उन्होंने विदा ली, घर गए, परम अवस्था को समझा, सब संदेह त्याग दिए, और शीघ्र ही जीवन्मुक्त हो गए।

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