The verse and its meaning · Vijnana Bhairava Tantra · Looking at the world

Waves of one water

Vijnana Bhairava 110

जलस्येवोर्मयो वह्नेर्ज्वालाभङ्ग्यः प्रभा रवेः । ममैव भैरवस्यैता विश्वभङ्ग्यो विभेदिताः

Meaning · English

Waves are of the water, flames of the fire, rays of the sun. In the same way, all these ripples of the world are my own, Bhairava's, set out as differences.

Three pictures carry the whole verse: waves and water, flames and fire, rays and sun. None of them can be pulled apart from its source. Bhairava is the name for the one who speaks, the reality the goddess asked about. The word translated as ripples or foldings, bhangi, means a bend, a play of shape, a way something curves. So the world is not a second thing beside Bhairava. It is his own bending. The last word, vibheditah, says these bendings are divided out, set apart as separate. The separateness is in the display, not in the source. Every clause is covered: the three comparisons, the claim that all this is mine, and the claim that it only seems divided. As a doorway it works because nothing needs to be left behind. Whatever is in front of you, a sound, a thought, a face, is already a wave of that water. Bhairava's answer is that the ordinary moment, looked at from inside, shows its own source. Shivopadhyaya's commentary reads the three images as showing that the world has no existence apart from Bhairava.

1. Sit or stand where you can see or hear something ordinary: a window, a lamp flame, water in a glass, a sound from the street. 2. Let your eyes rest on one thing, or let one sound come. Do not name it. 3. Tell yourself quietly that this is a wave, and what it is made of is the same as what is looking. 4. When a thought pulls you away, treat the thought as another wave and return to what was in front of you. 5. Move from one thing to the next, letting each be a wave, until the time is up. 6. Stop without summing anything up.

The tradition's account: the mind takes each wave as its own thing and so grabs at it. When a wave is seen as water, the grabbing loosens, and awareness is left knowing itself as the one ground of every appearance. This is said as the text's teaching, not proven here. What a sitter may notice is more modest. At first you only repeat the idea, and it stays a sentence in your head. Then you watch a sound or a thought, and the thought arrives that it is separate from the one hearing it. The small sign of it working is a moment where the sound and the hearing feel like one thing, or where a passing thought loses its sharp edge. Common mistakes are forcing a feeling of unity, turning it into a belief you hold, or deciding that things do not matter. The shape of the practice is looking, not concluding. When attention drifts into a story, the drift is itself just another wave.

अर्थ · हिन्दी

जल की लहरें होती हैं, अग्नि की लपटें, सूर्य की किरणें; उसी प्रकार संसार की ये सारी तरंगें मेरी अपनी हैं, भैरव की, जो भेदों के रूप में सजाई गई हैं।

पूरा श्लोक तीन चित्रों पर टिका है: लहरें और जल, लपटें और अग्नि, किरणें और सूर्य। इनमें से कोई भी अपने स्रोत से अलग नहीं किया जा सकता। भैरव बोलने वाले का नाम है, वही यथार्थ जिसके बारे में देवी ने पूछा था। जिस शब्द का अनुवाद तरंग या सिलवट किया गया है, भंगि, उसका अर्थ है मोड़, आकार की लीला, किसी वस्तु के मुड़ने का ढंग। इसलिए संसार भैरव के पास रखी कोई दूसरी वस्तु नहीं है, वह उसी का अपना मुड़ना है। अंतिम शब्द विभेदितः कहता है कि ये मोड़ बाँटे गए हैं, अलग-अलग रखे गए हैं। अलगाव प्रदर्शन में है, स्रोत में नहीं। हर उपवाक्य पूरा हुआ: तीन उपमाएँ, यह दावा कि यह सब मेरा है, और यह कि वह केवल बँटा हुआ दिखता है। द्वार के रूप में यह इसलिए काम करता है कि कुछ भी पीछे छोड़ना नहीं पड़ता। आपके सामने जो कुछ भी हो, कोई ध्वनि, कोई विचार, कोई चेहरा, वह पहले से उसी जल की एक लहर है। भैरव का उत्तर यह है कि साधारण क्षण, भीतर से देखने पर, अपना स्रोत स्वयं दिखा देता है। शिवोपाध्याय की टीका इन तीनों बिंबों को यह दिखाने वाला पढ़ती है कि संसार की भैरव से अलग कोई सत्ता नहीं है।

(१.) ऐसी जगह बैठिए या खड़े हों जहाँ से कोई साधारण चीज़ दिखे या सुनाई दे: खिड़की, दीये की लौ, गिलास में पानी, गली की कोई आवाज़। (२.) अपनी आँखें किसी एक वस्तु पर टिकने दीजिए, या कोई एक ध्वनि आने दीजिए। उसे नाम मत दीजिए। (३.) चुपचाप स्वयं से कहिए कि यह एक लहर है, और यह जिससे बनी है, वही है जो देख रहा है। (४.) जब कोई विचार आपको खींच ले जाए, तो उस विचार को एक और लहर मानिए और जो आपके सामने था, उस पर लौट आइए। (५.) एक चीज़ से दूसरी पर जाते रहिए, हर एक को लहर रहने देते हुए, जब तक समय पूरा न हो। (६.) कुछ भी निचोड़ निकाले बिना रुक जाइए।

परंपरा का कथन यह है: मन हर लहर को अलग वस्तु मान लेता है और इसी से उसे पकड़ने लगता है। जब लहर जल के रूप में दिखती है, तो पकड़ ढीली पड़ती है, और चेतना स्वयं को हर रूप के एक ही आधार के रूप में जानती हुई बची रहती है। यह ग्रंथ की शिक्षा के रूप में कहा गया है, यहाँ सिद्ध नहीं किया गया। साधक जो देख सकता है, वह इससे कहीं विनम्र है। आरंभ में आप केवल इस विचार को दोहराते हैं, और वह आपके सिर में एक वाक्य बना रहता है। फिर आप कोई ध्वनि या विचार देखते हैं, और यह ख्याल आता है कि वह सुनने वाले से अलग है। इसके काम करने का छोटा-सा संकेत वह क्षण है जब ध्वनि और सुनना एक ही वस्तु जैसे लगें, या कोई गुज़रता विचार अपनी तीखी धार खो दे। आम भूलें हैं: एकता की अनुभूति को ज़बरदस्ती लाना, इसे पकड़ी हुई मान्यता बना लेना, या यह तय कर लेना कि चीज़ें मायने नहीं रखतीं। साधना का स्वरूप देखना है, निष्कर्ष निकालना नहीं। जब ध्यान किसी कहानी में बह जाए, तो वह बहना भी बस एक और लहर है।

In this book

Sacred Sargam

The sacred texts with their meaning, read aloud, with Ask Krishna, a Panchang and bhajans. Free, on the web and as an app. Open Sacred Sargam