The verse and its meaning · Gaudapada's Karika · Gaudapada — Om and the Four States

Imagined Things Fall Away

Gaudapada Karika 1.17

प्रपञ्चो यदि विद्येत निवर्तेत न संशयः । मायामात्रमिदं द्वैतमद्वैतं परमार्थतः ॥ विकल्पो विनिवर्तेत कल्पितो यदि केनचित् । उपदेशादयं वादो ज्ञाते द्वैतं न विद्यते

Meaning · English

If the manifold world were truly there, it would have to cease, and of that there is no doubt. This duality is only maya, a appearance; in the highest sense there is non-duality. If the imagined notion of separateness was made up by someone, it falls away. This is taught by the teacher's instruction. When the truth is known, duality is not found.

Three words carry this teaching. Prapancha means the spread-out world of many things; it comes from spreading, expanding. Maya means an appearance that is there to be seen but does not hold up when examined, as a rope seen as a snake. Vikalpa means an imagined division, a mental cut made in what is not cut; it comes from kalpa, to fashion or construct. Gaudapada says that if the many-ness were fully real, it would have to be ended by something, and he says there is no doubt it ends. Then he gives his claim: this duality is only maya, and in the highest sense there is only the one without a second. Next, the imagined division is something someone made up, so it can fall away. It falls away through the teacher's instruction, and once the truth is known, duality is not found. Why is this taught here? The earlier verses described the three states and the fourth. A reader will ask how the fourth is reached, and whether the world must be destroyed first. The answer is that nothing needs destroying. A thing made up by the mind is removed by seeing it for what it is. Shankara reads the verse this way: the world is like the snake in the rope, and knowledge of the rope ends the snake without any action on the snake. Nagarjuna and Vasubandhu also speak of imagined constructs, and the Karika's wording sits near theirs. What it asks of the listener is to hear the teaching, and to test whether the divisions held so firmly are made of thought.

In dim light a coiled rope looks like a snake, and the heart pounds. Nobody fights the snake. A lamp is brought, the rope is seen, and the snake is simply not found. The snake is the imagined duality; the lamp is the teacher's instruction and the knowing it brings.

1. Tonight, pick one firm division in your mind, such as 'my side' against 'their side' in a quarrel. 2. Write down what actually happened, in plain facts only, on one line. 3. Under it, write what you added: motives, labels, a story about what the other person is. 4. Sit with the two lists for a few minutes and notice which one feels solid and which one was made by you.

A man stands in a dark hallway at night and sees a figure by the door, his heart racing, his hand on the wall. He freezes. Then he switches on the light, and the figure is a coat on a hook. His body takes a minute to settle, but the figure is gone, and nothing had to be fought. The verse speaks to that moment. First, the fear was real in the body even though its object was not there. Second, what ended it was seeing clearly, not force. Third, the teaching asks the same of larger fears: look at what the mind has added to what is actually there, and let seeing do the work. Ordinary experience confirms that a misread shape loses its hold once it is correctly read. The limit is plain. The verse does not promise that every fear is a coat on a hook. Real dangers, illness and grief remain, and where a person is in distress or unwell, a doctor or a trusted person should be sought. The text's own claim about non-duality is its teaching, offered to those who study it under a teacher.

अर्थ · हिन्दी

यदि यह अनेकता से भरा संसार सचमुच होता, तो उसका समाप्त होना अनिवार्य होता, और इसमें कोई संदेह नहीं। यह द्वैत केवल माया है, एक आभास; परम अर्थ में अद्वैत ही है। यदि भेद की कल्पित धारणा किसी ने गढ़ी है, तो वह छूट जाती है। यही गुरु के उपदेश में सिखाया गया है। सत्य जान लेने पर द्वैत नहीं मिलता।

इस शिक्षा को तीन शब्द वहन करते हैं। प्रपंच का अर्थ है अनेक वस्तुओं का फैला हुआ संसार; यह फैलने और विस्तार पाने से बना है। माया का अर्थ है ऐसा आभास जो दिखता तो है पर परखने पर टिकता नहीं, जैसे रस्सी में दिखता साँप। विकल्प का अर्थ है कल्पित बँटवारा, उस चीज़ में मन से किया गया चीरा जो कटी ही नहीं है; यह कल्प से बना है, जिसका अर्थ है रचना या गढ़ना। गौड़पाद कहते हैं कि यदि यह अनेकता पूरी तरह सच होती तो किसी न किसी से उसका अंत होना ही पड़ता, और वे कहते हैं कि उसका अंत होता है, इसमें संदेह नहीं। फिर वे अपना कथन रखते हैं: यह द्वैत केवल माया है, और परम अर्थ में केवल वही एक है जिसका कोई दूसरा नहीं। आगे, कल्पित बँटवारा किसी का गढ़ा हुआ है, इसलिए वह छूट सकता है। वह गुरु के उपदेश से छूटता है, और सत्य जान लेने पर द्वैत नहीं मिलता। यह यहाँ क्यों सिखाया गया है? पिछले श्लोकों में तीन अवस्थाओं और चौथी अवस्था का वर्णन हुआ था। पाठक पूछेगा कि चौथी तक कैसे पहुँचा जाए, और क्या पहले संसार को नष्ट करना होगा। उत्तर यह है कि कुछ भी नष्ट करने की आवश्यकता नहीं। मन का गढ़ा हुआ पदार्थ उसे वैसा ही देख लेने से हट जाता है, जैसा वह है। शंकर इस श्लोक को इसी तरह पढ़ते हैं: संसार रस्सी में दिखते साँप जैसा है, और रस्सी का ज्ञान साँप पर कोई क्रिया किए बिना ही साँप को समाप्त कर देता है। नागार्जुन और वसुबंधु भी कल्पित रचनाओं की बात करते हैं, और कारिका के शब्द उनके शब्दों के निकट बैठते हैं। यह श्रोता से इतना चाहती है कि वह उपदेश सुने, और जाँचे कि जिन बँटवारों को वह इतनी दृढ़ता से पकड़े हुए है, वे कहीं विचार से ही तो नहीं बने।

मंद रोशनी में कुंडली मारकर पड़ी रस्सी साँप जैसी दिखती है, और हृदय धड़कने लगता है। कोई साँप से लड़ता नहीं। दीपक लाया जाता है, रस्सी दिख जाती है, और साँप बस नहीं मिलता। साँप कल्पित द्वैत है; दीपक गुरु का उपदेश और उससे मिलने वाला ज्ञान है।

(१) आज रात अपने मन का कोई एक दृढ़ बँटवारा चुनिए, जैसे किसी झगड़े में "मेरा पक्ष" और "उनका पक्ष"। (२) जो वास्तव में हुआ, उसे केवल सीधे तथ्यों में एक पंक्ति में लिख डालिए। (३) उसके नीचे वह लिखिए जो आपने जोड़ा: इरादे, ठप्पे, और सामने वाले व्यक्ति के बारे में गढ़ी हुई कहानी। (४) कुछ मिनट दोनों सूचियों के साथ बैठिए और देखिए कि कौन-सी ठोस लगती है और कौन-सी आपकी ही बनाई हुई थी।

रात में एक आदमी अँधेरे गलियारे में खड़ा है और दरवाज़े के पास एक आकृति देखता है, उसका दिल तेज़ धड़क रहा है, हाथ दीवार पर है। वह जम जाता है। फिर वह बत्ती जलाता है, और वह आकृति खूँटी पर टँगा एक कोट निकलती है। उसके शरीर को सँभलने में एक मिनट लगता है, पर आकृति जा चुकी है, और किसी से लड़ना नहीं पड़ा। श्लोक उसी क्षण की बात करता है। पहला, डर शरीर में सच्चा था, चाहे उसका विषय वहाँ नहीं था। दूसरा, उसे समाप्त करने वाली चीज़ साफ़ देख लेना थी, बल नहीं। तीसरा, शिक्षा बड़े डरों से भी यही माँगती है: जो वास्तव में है उस पर मन ने जो जोड़ा है उसे देखिए, और देखने को अपना काम करने दीजिए। साधारण अनुभव भी पुष्टि करता है कि ग़लत पढ़ी गई आकृति सही पढ़ ली जाने पर अपनी पकड़ खो देती है। सीमा स्पष्ट है। श्लोक यह वादा नहीं करता कि हर डर खूँटी पर टँगा कोट है। असली ख़तरे, बीमारी और शोक बने रहते हैं, और जहाँ कोई व्यक्ति कष्ट में हो या अस्वस्थ हो, वहाँ किसी चिकित्सक या किसी भरोसेमंद व्यक्ति की सहायता लेनी चाहिए। अद्वैत के बारे में ग्रंथ का अपना दावा उसकी शिक्षा है, जो उन्हें दी जाती है जो उसे किसी गुरु के पास रहकर पढ़ते हैं।

In this book

Sacred Sargam

The sacred texts with their meaning, read aloud, with Ask Krishna, a Panchang and bhajans. Free, on the web and as an app. Open Sacred Sargam