The verse and its meaning · Upanishads · Katha · The City of Eleven Gates

Joy Words Cannot Point To

Katha Upanishad 2.2.14

तदेतदिति मन्यन्तेऽनिर्देश्यं परमं सुखम् । कथं नु तद्विजानीयां किमु भाति विभाति वा

Meaning · English

The wise say of it, "This is that": the highest happiness, which no words can point out. How, then, could I ever know it for myself? Does it shine of itself, or only seem to shine?

Three words carry the verse. Sukha is happiness, literally ease or a roomy space, the opposite of cramped. Paramam means highest. Anirdeshya comes from a root meaning to point at, so it means what cannot be pointed out. You can point to a tree. You cannot point to this. Yama has just told Nachiketas that the wise find lasting happiness in the Self within. Now he gives the thought of someone who hears that and is not satisfied. The knowers simply say, "This is it," as a person does on tasting something long wanted. Yet they cannot hand it over in a sentence. So the listener asks how he could know it, and whether it shines by its own light or only seems to shine, the way a wall seems bright from a lamp. Yama lets the difficulty stand, because an honest teacher admits that this joy is known by being met, not described. The verse asks the listener to stop expecting a description and to look in himself. Shankara reads the two questions as the seeker's own, and finds the answer in the next verse: it is the light by which everything else is seen.

A friend tells you about a ripe mango in summer, and you nod, but you have never eaten one. Her words are all true and none of them is the taste. When you finally bite into it, you say, "So that is it." The highest happiness is like that taste: only those who have it can say it.

1. Tonight, sit for five minutes with no screen and nothing to finish. Wait for any moment of plain ease, however small. 2. When it comes, try to say in one sentence what it is. Notice what the words leave out. 3. Ask whether the ease came from something you gained or from a wanting that went quiet. Do not argue the answer. Just notice it. 4. Tomorrow, see whether you can find the same ease again without chasing it.

A woman sits on a bench in a hospital corridor. The surgeon has just said her father will recover. Her sister calls and asks how she feels. She says, "Fine. I don't know. Quiet." She tries again and cannot do better. Yama's answer to Nachiketas fits that moment. The wise, he says, know this happiness directly and cannot point it out, so the failure to find words does not mean nothing is there. She need not hunt for the right sentence or doubt what she feels. She can let the quiet be what it is and ask where it comes from: the news, or something in her that has stopped gripping. Ordinary experience confirms that a feeling is harder to describe than a fact. The verse does not promise that the quiet will last, or that her father's illness is over, or that a doctor is no longer needed. It says only that the highest happiness is known by being met, and that the knowers recognize it at once.

अर्थ · हिन्दी

ज्ञानी इसके बारे में कहते हैं, "यही वह है": वह परम सुख, जिसे कोई शब्द बता नहीं सकता। तब मैं उसे अपने लिए कैसे जान पाऊँगा? क्या वह अपने आप प्रकाशित होता है, या केवल प्रकाशित होता प्रतीत होता है?

इस श्लोक को तीन शब्द थामे हुए हैं। सुख का अर्थ है आनंद, शाब्दिक रूप से सहजता या खुला विस्तार, तंगी का उलटा। परमम् का अर्थ है सर्वोच्च। अनिर्देश्य उस धातु से बना है जिसका अर्थ है इंगित करना, इसलिए इसका अर्थ है वह जिसे इंगित न किया जा सके। पेड़ की ओर उँगली उठाई जा सकती है, इसकी ओर नहीं उठाई जा सकती। यम ने अभी नचिकेता से कहा है कि ज्ञानी भीतर के आत्मा में स्थायी सुख पाते हैं। अब वे उस व्यक्ति का विचार रखते हैं जो यह सुनकर संतुष्ट नहीं होता। जानने वाले बस कहते हैं, "यही है," जैसे कोई लंबे समय से चाही हुई वस्तु चखकर कहता है। फिर भी वे उसे एक वाक्य में सौंप नहीं सकते। इसलिए सुनने वाला पूछता है कि वह उसे कैसे जान सकता है, और क्या वह अपने ही प्रकाश से चमकता है या केवल चमकता प्रतीत होता है, जैसे दीपक के प्रकाश से दीवार चमकती दिखती है। यम कठिनाई को वैसी ही रहने देते हैं, क्योंकि सच्चा गुरु मानता है कि यह आनंद वर्णन से नहीं, मिलने से जाना जाता है। श्लोक सुनने वाले से कहता है कि वह वर्णन की आशा छोड़े और अपने भीतर देखे। शंकर इन दोनों प्रश्नों को साधक के अपने प्रश्न मानते हैं, और उत्तर अगले श्लोक में पाते हैं: वह वही प्रकाश है जिससे बाकी सब कुछ दिखाई देता है।

गर्मियों में कोई सहेली तुम्हें पके आम के बारे में बताती है, और तुम सिर हिलाते हो, पर तुमने कभी आम खाया नहीं है। उसके सारे शब्द सच हैं और उनमें से कोई भी स्वाद नहीं है। जब तुम आख़िरकार उसे काटते हो, तो कहते हो, "अच्छा, तो यह है।" परम सुख उसी स्वाद जैसा है: जिनके पास है, वही उसे कह सकते हैं।

(१) आज रात पाँच मिनट बैठो, न कोई पर्दा हो और न कोई अधूरा काम। सहज शांति के किसी भी क्षण की प्रतीक्षा करो, चाहे वह कितना ही छोटा हो। (२) जब वह आए, तो एक वाक्य में कहने का प्रयास करो कि वह क्या है। देखो कि शब्द क्या छोड़ देते हैं। (३) पूछो कि वह शांति किसी पाई हुई चीज़ से आई या किसी चाह के शांत हो जाने से। उत्तर से बहस मत करो, बस उसे देखो। (४) कल देखो कि क्या तुम उसी शांति को उसके पीछे भागे बिना फिर पा सकते हो।

एक स्त्री अस्पताल के गलियारे में एक बेंच पर बैठी है। शल्य-चिकित्सक ने अभी कहा है कि उसके पिता स्वस्थ हो जाएँगे। उसकी बहन फ़ोन करके पूछती है कि वह कैसा अनुभव कर रही है। वह कहती है, "ठीक हूँ। पता नहीं। शांत।" वह फिर कोशिश करती है और इससे बेहतर कह नहीं पाती। नचिकेता को दिया गया यम का उत्तर उसी क्षण पर बैठता है। वे कहते हैं कि ज्ञानी इस सुख को सीधे जानते हैं और उसे इंगित नहीं कर सकते, इसलिए शब्द न मिलने का अर्थ यह नहीं कि वहाँ कुछ है ही नहीं। उसे सही वाक्य खोजने या अपने अनुभव पर संदेह करने की आवश्यकता नहीं है। वह उस शांति को जैसी है वैसी रहने दे और पूछे कि वह कहाँ से आती है: समाचार से, या उसके भीतर किसी ऐसी चीज़ से जिसने पकड़ना छोड़ दिया है। साधारण अनुभव भी यही पुष्ट करता है कि भावना का वर्णन तथ्य के वर्णन से अधिक कठिन होता है। श्लोक यह वचन नहीं देता कि शांति टिकी रहेगी, या उसके पिता की बीमारी समाप्त हो गई है, या अब चिकित्सक की आवश्यकता नहीं रही। वह केवल इतना कहता है कि परम सुख मिलने से जाना जाता है, और जानने वाले उसे तुरंत पहचान लेते हैं।

In this book

Sacred Sargam

The sacred texts with their meaning, read aloud, with Ask Krishna, a Panchang and bhajans. Free, on the web and as an app. Open Sacred Sargam