A story · Tripura Rahasya · Tripura Rahasya — The World, the Mind and the Free

Dattatreya Teaches Parasurama: Consciousness Appears as Many

Tripura Rahasya 18.56

The story · English

Dattatreya spoke to Rama, the son of Bhrigu. He said, "Rama, you have asked well. What you ask has mostly been said already, but ask again. Until the mind is satisfied, a person should keep clearing the matter up." He went on to explain why asking matters. How can a teacher speak to what is in a student's mind if the student has not asked? People think differently, and their reasoning runs in different directions. Who is ever freed from doubt without first voicing what they actually believe? Knowledge holds firm in the one who asks, and the question is the seed of any inquiry. Whoever does not ask will not learn. So ask, and then know the teacher.

Then Dattatreya came to the heart of it. Consciousness is one alone, he said, and it shines as many because of its variety. "Think of a mirror," he said. "It has one form, yet it shows many reflections. Look at a dream. The mind there is only one, and yet it appears as the seer, the seeing and the seen. In the same way, pure awareness, which is always one, appears in many shapes." Even in a dream, he said, it shows itself in two ways, as awareness and as the thing known. A blind man knows things without outer light, and a form can rise in his memory though nothing shines before his eyes. But when awareness itself is not shining, what could appear, and when, and where?

He returned to the mirror. Without a mirror, no reflection shows at all, so the reflection is never something apart from the mirror. In the same way nothing exists apart from consciousness. For this reason, Dattatreya said, even the mind is nothing other than consciousness. "As in a dream, Rama, so in waking life. There is no separate mind. It is only imagined, as a tool to get things done." He gave an example. In a dream, an axe may cut down a tree. The action is unreal, so how can its tool be real? Who has ever been torn open by the horn of a man? So the mind does not exist, Rama, since something unreal cannot cause any work. Mind is just a name for the instrument of seeing and acting in a dream, and it never truly acts.

Dattatreya then said how it works. The self, which is pure consciousness, is perfectly clear and free. Out of that freedom it imagines a mind and the rest, and acts through the division of seen and seer. At times it simply rests as it is, without any imagining. "Listen, son of Bhrigu, to the nature of this awareness, which is complete in itself. It is self-luminous, and so it is not even like space." Yet space and the self are not truly different. He described it as full, subtle, spotless, unborn, endless and without shape. It holds everything, clings to nothing, and is both inside and outside all. Where space is concerned, nothing is different from it. What is called space is the self itself, and the self is space.

Dattatreya said there is not even a trace of difference between the self and space. Whatever is space is the self, and whatever is the self is space. "The unknowing see the self as mere space, from confusion, as an owl sees only darkness in the light of the sun. The wise see space as the very self, made of consciousness." Then he turned to how the one appears as many. The supreme consciousness, free and sovereign, shows itself in limited, many forms, just as Rama in a dream sees himself as many kinds of people. A magician, though one, shows himself in many ways, and the watchers see him through their own eyes. So consciousness, one and unchanged, appears divided.

Dattatreya said the pure, single awareness appears limited and many, veiled by its own power of illusion, and the veil exists only for those who see in a limited way. The magician too seems hidden by his trick only to the eyes of the audience. "This power of the supreme is hard to fathom," he said. "Even in the world, yogis, mantra-workers and magicians use a little hidden power skillfully and bring about what seems impossible. So this is no wonder." In this way, son of Bhrigu, the supreme's own form shows up as many through its free will. Limitation is the settling of the sense of I in one place. That is the sense of incompleteness, and it is called ignorance.

Dattatreya said that here many get confused, even scholars and debaters, because they look outward and never point to themselves. Whatever a teacher teaches, true or false, brings no fruit until a person turns and looks at the self. Heard as something remote, it bears nothing. "So I tell you, Rama, see it in yourself with true sight." Supreme consciousness is luminous, so it stands apart from the inert. Its rest is in itself, as the complete I. Inert things shine only by consciousness. Everything rests in it as a city rests in a mirror, so no division can touch it. That full shining is the I, whole and of one taste, appearing as many only in telling. Its power is its freedom, as heat and light are one with fire.

Dattatreya said this very power, called maya, is hard to fathom. Like a mirror, it shows endless variety, yet consciousness does not leave its own nature while showing it. The appearance of limit is called the appearance of the not-self. It is ignorance, the inert power, the void, nature, the darkness, the first creation, and the first act of cutting into parts. He said the complete self rests in itself. The idea that it is a single place gives rise to the look of space. So the part of the self that lacks self-awareness is called space, and it is the cause of worldly life. Look with a subtle eye, Rama, at the space you see. It is the consciousness of the beings in it, as the space around your body is their self too, a dense mass of knowing and bliss. The consciousness caught by imagined space is called mind, and it is nothing but the self. Because veiling is strongest there, it is called the means of knowing. Where the veiled is strongest, it is called the knower, the soul. So, though veiled by space, the self remains consciousness.

कथा · हिन्दी

दत्तात्रेय ने भृगु के पुत्र राम से कहा, "राम, तुमने अच्छा प्रश्न किया है। तुम जो पूछ रहे हो वह अधिकतर पहले कहा जा चुका है, फिर भी पूछो। जब तक मन संतुष्ट न हो, मनुष्य को बात साफ़ करते रहना चाहिए।" फिर उन्होंने समझाया कि पूछना क्यों आवश्यक है। यदि शिष्य ने पूछा ही नहीं, तो गुरु उसके मन की बात पर कैसे बोले? लोग अलग-अलग ढंग से सोचते हैं और उनके तर्क अलग-अलग दिशाओं में चलते हैं। जो वास्तव में मानता है उसे कहे बिना कौन संदेह से मुक्त हुआ है? पूछने वाले में ज्ञान दृढ़ होता है और प्रश्न ही हर जिज्ञासा का बीज है। जो नहीं पूछता, वह नहीं सीखेगा। इसलिए पूछो, और फिर गुरु को जानो।

फिर दत्तात्रेय सार की बात पर आए। उन्होंने कहा कि चेतना अकेली एक ही है और अपनी विविधता के कारण अनेक रूपों में चमकती है। उन्होंने कहा, "दर्पण का ध्यान करो। उसका रूप एक है, फिर भी वह अनेक प्रतिबिंब दिखाता है। स्वप्न को देखो। वहाँ मन केवल एक ही है, फिर भी वह द्रष्टा, दर्शन और दृश्य के रूप में दिखता है। इसी प्रकार शुद्ध चेतना, जो सदा एक है, अनेक आकारों में प्रकट होती है।" उन्होंने कहा कि स्वप्न में भी वह दो प्रकार से प्रकट होती है, ज्ञान के रूप में और ज्ञेय के रूप में। अंधा मनुष्य बाहरी प्रकाश के बिना भी वस्तुओं को जानता है, और आँखों के सामने कुछ न चमकने पर भी उसकी स्मृति में रूप उभर आता है। परंतु जब चेतना स्वयं ही प्रकाशित न हो, तब क्या, कब और कहाँ प्रकट हो सकता है?

वे फिर दर्पण पर लौटे। दर्पण के बिना कोई प्रतिबिंब दिखता ही नहीं, इसलिए प्रतिबिंब दर्पण से अलग कुछ नहीं है। उसी प्रकार चेतना से अलग कुछ भी नहीं है। इसी कारण, दत्तात्रेय ने कहा, मन भी चेतना से भिन्न नहीं है। "जैसे स्वप्न में, राम, वैसे ही जाग्रत अवस्था में। कोई अलग मन नहीं है। वह केवल कार्य सिद्ध करने के साधन के रूप में कल्पित है।" उन्होंने एक उदाहरण दिया। स्वप्न में कुल्हाड़ी वृक्ष को काट सकती है। जब क्रिया ही असत्य है, तो उसका साधन सत्य कैसे हो सकता है? मनुष्य के सींग से कौन कब चीरा गया है? इसलिए, राम, मन नहीं है, क्योंकि असत्य वस्तु कोई कार्य नहीं कर सकती। स्वप्न में मन केवल देखने और करने के साधन का नाम है, और वह वास्तव में कभी कुछ नहीं करता।

फिर दत्तात्रेय ने बताया कि यह कैसे होता है। आत्मा, जो शुद्ध चेतना है, पूर्ण रूप से निर्मल और स्वतंत्र है। उसी स्वतंत्रता से वह मन आदि की कल्पना करती है और दृश्य तथा द्रष्टा के भेद से कार्य करती है। कभी-कभी वह बिना किसी कल्पना के केवल अपने स्वरूप में ठहरी रहती है। "हे भृगुपुत्र, इस चेतना का स्वरूप सुनो, जो अपने में पूर्ण है। वह स्वयं प्रकाशमान है, इसलिए आकाश के समान भी नहीं है।" फिर भी आकाश और आत्मा वास्तव में भिन्न नहीं हैं। उन्होंने उसे पूर्ण, सूक्ष्म, निर्मल, अजन्मा, अनंत और आकारहीन बताया। वह सबको धारण करती है, किसी से लिपटती नहीं, और सबके भीतर तथा बाहर दोनों है। आकाश के विषय में कुछ भी उससे भिन्न नहीं है। जिसे आकाश कहते हैं वही आत्मा है, और आत्मा ही आकाश है।

दत्तात्रेय ने कहा कि आत्मा और आकाश में भेद का लेश भी नहीं है। जो आकाश है वही आत्मा है, और जो आत्मा है वही आकाश है। "अज्ञानी लोग भ्रम के कारण आत्मा को केवल आकाश के रूप में देखते हैं, जैसे उल्लू सूर्य के प्रकाश में भी केवल अंधकार देखता है। ज्ञानी आकाश को चेतनामय आत्मा ही देखते हैं।" फिर वे इस ओर मुड़े कि एक अनेक रूप में कैसे दिखता है। परम चेतना, स्वतंत्र और सर्वशक्तिमान, सीमित और अनेक रूपों में प्रकट होती है, जैसे स्वप्न में राम स्वयं को अनेक प्रकार के लोगों के रूप में देखता है। जादूगर एक होकर भी स्वयं को अनेक रूपों में दिखाता है, और देखने वाले उसे अपनी-अपनी आँखों से देखते हैं। इसी प्रकार चेतना एक और अविकारी होकर भी विभक्त दिखाई देती है।

दत्तात्रेय ने कहा कि शुद्ध, एक चेतना अपनी ही माया की शक्ति से ढकी हुई सीमित और अनेक दिखाई देती है, और वह आवरण केवल उन्हीं के लिए है जो सीमित दृष्टि से देखते हैं। जादूगर भी अपनी चाल से छिपा हुआ केवल दर्शकों की आँखों को ही लगता है। उन्होंने कहा, "परम की इस शक्ति की थाह पाना कठिन है। संसार में भी योगी, मंत्र जानने वाले और जादूगर थोड़ी-सी छिपी शक्ति को कुशलता से काम में लाते हैं और असंभव दिखने वाला कर दिखाते हैं। इसलिए इसमें कोई आश्चर्य नहीं।" इस प्रकार, हे भृगुपुत्र, परम का अपना स्वरूप उसकी स्वतंत्र इच्छा से अनेक रूपों में प्रकट होता है। सीमा का अर्थ है मैं के भाव का एक ही स्थान पर टिक जाना। वही अपूर्णता का भाव है, और उसे अज्ञान कहा जाता है।

दत्तात्रेय ने कहा कि यहाँ बहुत-से लोग भ्रम में पड़ जाते हैं, विद्वान और वाद-विवाद करने वाले भी, क्योंकि वे बाहर की ओर देखते हैं और अपनी ओर संकेत नहीं करते। गुरु जो कुछ भी सिखाए, सच या झूठ, उससे तब तक कोई फल नहीं मिलता जब तक मनुष्य मुड़कर आत्मा को न देखे। दूर की वस्तु की तरह सुनने से वह कुछ फल नहीं देता। "इसलिए मैं तुमसे कहता हूँ, राम, इसे अपने भीतर सच्ची दृष्टि से देखो।" परम चेतना प्रकाशमान है, इसलिए वह जड़ से अलग खड़ी है। उसका विश्राम अपने में ही है, पूर्ण मैं के रूप में। जड़ वस्तुएँ केवल चेतना के प्रकाश से ही चमकती हैं। सब कुछ उसी में टिका है, जैसे नगर दर्पण में टिका होता है, इसलिए कोई भेद उसे छू नहीं सकता। वह पूर्ण प्रकाश ही मैं है, संपूर्ण और एक रस, जो केवल कहने में अनेक दिखता है। उसकी शक्ति ही उसकी स्वतंत्रता है, जैसे ताप और प्रकाश अग्नि से एक हैं।

दत्तात्रेय ने कहा कि यही शक्ति, जिसे माया कहते हैं, थाह पाने में कठिन है। दर्पण की तरह वह अनंत विविधता दिखाती है, फिर भी चेतना उसे दिखाते हुए अपना स्वभाव नहीं छोड़ती। सीमा के प्रतीत होने को अनात्म का प्रतीत होना कहते हैं। वही अज्ञान है, जड़ शक्ति है, शून्य है, प्रकृति है, अंधकार है, आदि सृष्टि है, और खंड-खंड काटने की पहली क्रिया है। उन्होंने कहा कि पूर्ण आत्मा अपने में ही ठहरी है। उसके एक स्थान होने का विचार आकाश के रूप को जन्म देता है। इसलिए आत्मा का जो अंश अपने को नहीं जानता, वह आकाश कहलाता है, और वही संसार का कारण है। राम, जिस आकाश को तुम देखते हो उसे सूक्ष्म दृष्टि से देखो। वह उसमें स्थित प्राणियों की चेतना है, जैसे तुम्हारे शरीर के आसपास का आकाश भी उन्हीं का आत्मा है, ज्ञान और आनंद का घना पुंज। कल्पित आकाश में बँधी चेतना को मन कहा जाता है, और वह आत्मा के सिवा कुछ नहीं है। क्योंकि वहाँ आवरण सबसे प्रबल है, उसे जानने का साधन कहा जाता है। जहाँ ढका हुआ सबसे प्रबल है, उसे ज्ञाता, जीव कहा जाता है। इस प्रकार आकाश से ढकी होने पर भी आत्मा चेतना ही रहती है।

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Sacred Sargam

The sacred texts with their meaning, read aloud, with Ask Krishna, a Panchang and bhajans. Free, on the web and as an app. Open Sacred Sargam