A story · Tripura Rahasya · Tripura Rahasya — The World, the Mind and the Free
Dattatreya Explains Varied States of Jnanis
Tripura Rahasya 19.56
The story · English
Dattatreya was speaking to Rama, the son of the Bhrigu line, and he began with how a person comes to the path at all. A being wanders through many kinds of births until it reaches a human one. There, desire pulls it toward actions done for a reward. If its longing turns toward the Lord, it finds itself drawn to the scriptures about him. It hears what rewards such rites promise and sets out to do them. Then it is let down. The reward does not come, because the subtle workings of the rite were never quite right. Disappointed, it starts to ask what it ought to be doing, and that question sends it looking for a good and steady person.
Dattatreya went on. Through that company, somewhere along the way, the seeker hears of the greatness of Maheshvara. Because of merit earned in the past, a new urge rises to win his favor. So it is old merit ripening that brings a person into good company, and good company gives them a staircase toward the highest good, one that is very hard to find. Dattatreya said this is how it usually goes: the good is reached through the company of the wise. Sometimes it comes through unusual merit or great austerity, and then it arrives suddenly, like fruit falling from the sky. The causes differ, so the ways of arriving differ too.
From this Dattatreya drew his point. Minds differ, the impressions held in them differ in strength, and the practices people use differ, so the conditions of the knowers differ as well. Where a mind by nature carries few impressions, a little practice is enough for knowledge to be complete. Where a mind is naturally clean, without even a trace of them, a small cause can bring great knowledge. But where the mind is thick with impressions, knowledge may arise and still stay half covered. Such a person must keep working at it, and over a long time reaches fullness. This, he said, is why the knowers are seen in such varied states.
Dattatreya asked Rama to look at the differences between them. Brahma, Vishnu and Mahesha are knowers by their very nature, yet their conditions differ, shaped by the qualities they were born with. Their knowledge cannot be called stained in any way, but the greatness of each one's nature remains distinct. A knower's fair body does not turn dark, he said, and in the same way the temperament of a mind does not turn into another. Then he named examples. The sons of Atri: Durvasas, Chandra, and himself, Dattatreya, each in a different state. Durvasas is angry, Chandra is full of desire, and Dattatreya has given up every outward mark.
He continued the list. Vasishtha is devoted to ritual action. Sanaka and his brothers are renunciants. Narada is steeped in devotion. Bhargava, who is Shukra, is a poet who sides with the demons, and Brihaspati takes refuge with the gods. Vyasa is a fine speaker, busy composing the scriptures. Janaka is a king, and Bharata a renouncer. All of them, Dattatreya said, differ by their own nature. Then he told Rama he would share a secret with him, and asked him to listen. Of the three kinds of impressions that were spoken of, the second is the heaviest: the one born of action, which takes the form of dullness.
Dattatreya described the first kind of knower. Some people have not even a trace of that dullness in the mind. They are sharp and free of fault. Their desires and the like are worn thin by practice, and these do not block knowledge. So for them renunciation and similar disciplines are not needed, nor more reflection, nor deep absorption. A single hearing is enough. They reflect and meditate a little at that moment, and the truth stands clear and beyond doubt. They become liberated while alive, like Janaka and others. Yet they never fully cleared away the fine desires, because their habits ran the other way. After knowing the truth the desires go on as before, but never stain their minds even slightly. Wise people call them liberated, and also those of many minds.
Then he spoke of the mind that is deeply dull with impressions from action. For such a mind, knowledge does not arise, even when Shiva himself has spoken it. The same holds for those with firm faults. But take someone whose faults and actions leave only small impressions, though desire is strong in them. Through much hearing, much reflection and many absorptions, knowledge comes after a long time and with great hardship. Their dealings with the world are few, because practice has been so intense. If the mind becomes almost destroyed, with no impressions left, Dattatreya called these knowers middling, those whose minds are gone. For others practice was less intense, and the impressions only thinned out, so the mind stays. They are called those with a mind, whose knowledge is weaker.
Dattatreya explained what follows for each. Those who keep a mind are called knowers of the single truth alone. Some are liberated while alive, others are not. The ones who only know suffer visible pain, are bound by their fated karma, and find liberation at the death of the body. For those whose minds are destroyed, fated karma is set aside. Fated karma is a seed that sprouts as enjoyment in the soil of the mind. With no soil, in time it perishes like seed stored in a granary, its power lost. Then he gave pictures. A very sharp person can do fifteen things at once without a slip. People are seen walking, speaking and working together. A teacher follows many students at once. Rama, Arjuna the Haihaya king with a thousand arms once fought, without faltering, with many weapons all together, and Rama had seen it himself.
So the mind of such a knower becomes many, Dattatreya said, following each task in turn and doing many things at once. The best knowers see the self even while looking outward, and the two never conflict. These are the ones of many minds. Their fated karma sprouts in the soil of the mind, but knowledge burns it again and again. The sprout brings pleasure and pain, but the fruit is in dwelling on it, and a burnt sprout bears none. They deal with the world by taking up chosen tasks, as a grown man plays with a child. They show joy or sorrow in their work, as if over smashing stones and elephants of clay, yet remain level, like someone absorbed in other work. Because they lack the practice that would uproot old impressions, some are seen as ritualists, some as lustful, some as angry.
Dattatreya ended with the mind-keeping knower of weaker knowledge. He knows everything knowable to be unreal. In the states of absorption, when he rests in his own nature, nothing appears. Absorption is simply the awareness of one's own nature, and nothing else. That formless nature shines for everyone, as the ground of all, and without it nothing would appear. But not everyone has absorption, only those who hold that awareness. Awareness of the world goes on without any real object, as sky's blue is known to be unreal on looking again. Such a knower is always both awake and absorbed. Their awareness stays free of anything real, and Dattatreya said this answers what Rama had asked him before.
कथा · हिन्दी
दत्तात्रेय भृगुवंशी राम से बोल रहे थे, और उन्होंने इसी से आरम्भ किया कि मनुष्य मार्ग पर आता ही कैसे है। जीव अनेक प्रकार के जन्मों में भटकता हुआ अन्त में मनुष्य जन्म तक पहुँचता है। वहाँ इच्छा उसे फल के लिए किए जाने वाले कर्मों की ओर खींचती है। यदि उसकी लालसा प्रभु की ओर मुड़ जाती है, तो वह स्वयं को उनके विषय के शास्त्रों की ओर खिंचा पाता है। वह सुनता है कि ऐसे अनुष्ठान कौन-सा फल देने का वचन देते हैं और उन्हें करने निकल पड़ता है। फिर उसे निराशा हाथ लगती है। फल नहीं मिलता, क्योंकि अनुष्ठान की सूक्ष्म विधियाँ ठीक-ठीक सध नहीं पाई थीं। हताश होकर वह पूछने लगता है कि उसे करना क्या चाहिए, और यही प्रश्न उसे किसी भले और स्थिर व्यक्ति की खोज में भेज देता है।
दत्तात्रेय ने आगे कहा। उस संगति के द्वारा, मार्ग में कहीं, साधक महेश्वर की महिमा सुनता है। पहले कमाए पुण्य के कारण उन्हें प्रसन्न करने की एक नई उमंग जागती है। इस प्रकार पुराना पुण्य पकने पर ही मनुष्य सत्संग में पहुँचता है, और सत्संग उसे परम कल्याण की ओर जाने की सीढ़ी देता है, जो अत्यन्त दुर्लभ है। दत्तात्रेय ने कहा कि प्रायः ऐसा ही होता है: कल्याण ज्ञानियों की संगति से मिलता है। कभी वह असाधारण पुण्य या महान तप से मिलता है, और तब अचानक आ जाता है, जैसे आकाश से फल गिर पड़ा हो। कारण भिन्न हैं, इसलिए पहुँचने के ढंग भी भिन्न हैं।
इससे दत्तात्रेय ने अपनी बात निकाली। मन भिन्न हैं, उनमें बैठे संस्कारों का बल भिन्न है, और लोगों के अभ्यास भिन्न हैं, इसलिए ज्ञानियों की दशाएँ भी भिन्न हैं। जहाँ मन स्वभाव से ही थोड़े संस्कार लिए हो, वहाँ ज्ञान को पूर्ण करने के लिए थोड़ा अभ्यास ही काफ़ी है। जहाँ मन स्वभाव से निर्मल हो और उनका लेश भी न हो, वहाँ छोटा-सा कारण भी महान ज्ञान दे सकता है। पर जहाँ मन संस्कारों से घना हो, वहाँ ज्ञान उपजकर भी आधा ढका रह सकता है। ऐसे व्यक्ति को लगे रहना पड़ता है, और लम्बे समय में वह पूर्णता पाता है। उन्होंने कहा कि इसीलिए ज्ञानी इतनी भिन्न दशाओं में दिखाई देते हैं।
दत्तात्रेय ने राम से उनके बीच के भेदों को देखने को कहा। ब्रह्मा, विष्णु और महेश स्वभाव से ही ज्ञानी हैं, फिर भी उनकी दशाएँ भिन्न हैं, जो उनके जन्म के गुणों से बनी हैं। उनके ज्ञान को किसी भी प्रकार से मलिन नहीं कहा जा सकता, पर हर एक के स्वभाव की महिमा अलग बनी रहती है। उन्होंने कहा कि ज्ञानी का गोरा शरीर काला नहीं पड़ जाता, वैसे ही मन का स्वभाव दूसरा नहीं हो जाता। फिर उन्होंने उदाहरण गिनाए। अत्रि के पुत्र: दुर्वासा, चन्द्र और स्वयं दत्तात्रेय, हर एक भिन्न दशा में। दुर्वासा क्रोधी हैं, चन्द्र कामना से भरे हैं, और दत्तात्रेय ने सब बाहरी चिह्न त्याग दिए हैं।
उन्होंने सूची जारी रखी। वसिष्ठ कर्मकाण्ड में लगे हैं। सनक और उनके भाई संन्यासी हैं। नारद भक्ति में डूबे हैं। भार्गव, अर्थात् शुक्र, कवि हैं जो दैत्यों का पक्ष लेते हैं, और बृहस्पति देवताओं की शरण लेते हैं। व्यास सुवक्ता हैं, शास्त्रों की रचना में व्यस्त। जनक राजा हैं, और भरत त्यागी। दत्तात्रेय ने कहा कि ये सब अपने-अपने स्वभाव से भिन्न हैं। फिर उन्होंने राम से कहा कि वे उन्हें एक रहस्य बताएँगे, और उनसे सुनने को कहा। जिन तीन प्रकार के संस्कारों की चर्चा हुई थी, उनमें दूसरा सबसे भारी है: कर्म से उत्पन्न, जो जड़ता का रूप लेता है।
दत्तात्रेय ने पहले प्रकार के ज्ञानी का वर्णन किया। कुछ लोगों के मन में उस जड़ता का लेश भी नहीं होता। वे तीक्ष्ण और दोषरहित होते हैं। उनकी कामनाएँ आदि अभ्यास से क्षीण हो चुकी होती हैं, और ये ज्ञान में बाधा नहीं डालतीं। इसलिए उनके लिए वैराग्य और ऐसे साधनों की आवश्यकता नहीं, न और मनन की, न गहरी समाधि की। एक बार सुन लेना ही काफ़ी है। वे उसी क्षण थोड़ा मनन और ध्यान करते हैं, और सत्य निःसंदेह स्पष्ट खड़ा हो जाता है। वे जनक और अन्य लोगों की तरह जीवित रहते मुक्त हो जाते हैं। फिर भी उन्होंने सूक्ष्म कामनाओं को पूरी तरह साफ़ नहीं किया, क्योंकि उनकी आदतें दूसरी ओर थीं। सत्य जानने के बाद कामनाएँ पहले जैसी चलती रहती हैं, पर उनके मन को ज़रा भी मैला नहीं करतीं। बुद्धिमान लोग उन्हें मुक्त कहते हैं, और अनेक मनवाले भी।
फिर उन्होंने उस मन की बात की जो कर्म के संस्कारों से गहरा जड़ है। ऐसे मन में ज्ञान नहीं उपजता, चाहे स्वयं शिव ने उसे कहा हो। दृढ़ दोषों वाले लोगों के लिए भी यही बात है। पर जिसके दोष और कर्म केवल हल्के संस्कार छोड़ते हों, चाहे उसमें कामना प्रबल हो, उसे बहुत श्रवण, बहुत मनन और अनेक समाधियों से ज्ञान बहुत समय बाद और बड़े कष्ट से मिलता है। उनका लोक-व्यवहार थोड़ा होता है, क्योंकि अभ्यास इतना प्रखर रहा है। यदि मन लगभग नष्ट हो जाए और कोई संस्कार न बचे, तो दत्तात्रेय ने इन ज्ञानियों को मध्यम कहा, जिनके मन चले गए हैं। दूसरों का अभ्यास कम प्रखर था और संस्कार केवल पतले हुए, इसलिए मन बना रहता है। वे मनवाले कहलाते हैं, जिनका ज्ञान दुर्बल है।
दत्तात्रेय ने समझाया कि हर एक के लिए आगे क्या होता है। जो मन रखते हैं वे केवल एकमात्र सत्य के जाननेवाले कहलाते हैं। कुछ जीवित रहते मुक्त हैं, कुछ नहीं। जो केवल जानते हैं वे प्रत्यक्ष पीड़ा भोगते हैं, प्रारब्ध कर्म से बँधे रहते हैं, और देह के अन्त पर मुक्ति पाते हैं। जिनके मन नष्ट हो चुके हैं, उनके लिए प्रारब्ध किनारे हो जाता है। प्रारब्ध एक बीज है जो मन की भूमि में भोग बनकर अंकुरित होता है। भूमि न हो तो समय आने पर वह कोठी में रखे बीज की तरह शक्ति खोकर नष्ट हो जाता है। फिर उन्होंने उदाहरण दिए। बहुत तीक्ष्ण व्यक्ति बिना चूके पन्द्रह काम एक साथ कर सकता है। लोग चलते, बोलते और काम करते एक साथ देखे जाते हैं। एक आचार्य एक साथ अनेक शिष्यों पर ध्यान रखता है। राम, हज़ार भुजाओं वाले हैहय राजा अर्जुन ने एक बार बिना डगमगाए अनेक शस्त्रों से एक साथ युद्ध किया था, और राम ने स्वयं उसे देखा था।
दत्तात्रेय ने कहा कि इस प्रकार ऐसे ज्ञानी का मन अनेक हो जाता है, हर काम के पीछे बारी-बारी चलता और एक साथ बहुत कुछ करता है। श्रेष्ठ ज्ञानी बाहर देखते हुए भी आत्मा को देखते हैं, और दोनों में कभी विरोध नहीं होता। ये अनेक मनवाले हैं। उनका प्रारब्ध मन की भूमि में अंकुरित होता है, पर ज्ञान उसे बार-बार जला देता है। अंकुर सुख और दुःख लाता है, पर फल उसमें रमने में है, और जला हुआ अंकुर फल नहीं देता। वे चुने हुए कार्य हाथ में लेकर संसार से व्यवहार करते हैं, जैसे बड़ा आदमी बच्चे के साथ खेलता है। वे अपने काम में हर्ष या शोक दिखाते हैं, मानो मिट्टी के पत्थर और हाथी तोड़ने पर, फिर भी समान रहते हैं, जैसे कोई दूसरे काम में लीन हो। पुराने संस्कारों को जड़ से उखाड़ने वाला अभ्यास उनके पास नहीं होता, इसलिए कुछ कर्मकाण्डी, कुछ कामी और कुछ क्रोधी दिखाई देते हैं।
दत्तात्रेय ने अन्त में मन रखने वाले, दुर्बल ज्ञानवाले ज्ञानी की बात की। वह जानने योग्य सब कुछ को असत्य जानता है। समाधि की अवस्थाओं में, जब वह अपने स्वरूप में टिकता है, कुछ भी प्रतीत नहीं होता। समाधि केवल अपने स्वरूप का बोध है, और कुछ नहीं। वह निराकार स्वरूप सबके लिए, सबके आधार के रूप में, प्रकाशित है, और उसके बिना कुछ भी प्रतीत न होता। पर समाधि सबको नहीं होती, केवल उन्हें होती है जो वह बोध धारण करते हैं। जगत् का बोध किसी वास्तविक वस्तु के बिना चलता रहता है, जैसे आकाश का नीलापन दोबारा देखने पर असत्य जान लिया जाता है। ऐसा ज्ञानी सदा जाग्रत भी है और समाधिस्थ भी। उसका बोध किसी भी सत्य वस्तु से मुक्त रहता है, और दत्तात्रेय ने कहा कि यही उसका उत्तर है जो राम ने उनसे पहले पूछा था।
In this book
- Before: Dattatreya Explains Vasanas and Intense Desire for Liberation · Tripura Rahasya 19.1
- Next: Goddess Tripura Reveals Her Supreme Nature · Tripura Rahasya 20.1
- All of Tripura Rahasya · Ask Krishna about it
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