A story · Tripura Rahasya · Tripura Rahasya — The World, the Mind and the Free

Goddess Tripura Reveals Her Supreme Nature

Tripura Rahasya 20.1

The story · English

Long ago, in the pure realm of Satyaloka, a great gathering took place in the hall of Brahma. It was a meeting about knowledge, and about the finest points of it. Sanaka and his brothers came, and Vasishtha, Pulastya, Pulaha, Kratu, Bhrigu, Atri, Angiras, Pracetas and Narada. Cyavana came, and Vamadeva, Visvamitra, Gautama, Sukra, Parasara, Vyasa, Kanva, Kasyapa, Daksha, Sumantu, Sankha, Likhita and Devala. Many other sages came too, and the best of the royal sages. They argued in loud, lively voices, each point finer than the last. Then all of them turned to Brahma with one question.

They said, "Lord, we are knowers in this world, and we know the higher and the lower. Yet each of us lives differently, according to his nature. Some rest always in deep absorption. Some delight in inquiry. Some are drowned in devotion, some hold to ritual action, and some are busy with worldly affairs, like people turned outward. Which of these is best? Please tell us. Each of us knows his own path, and believes it the best." Brahma saw that their minds were unsettled. He answered, "Great sages, I do not fully know this myself. Only the all-knowing Supreme Lord could know it. Let us go and ask."

So Brahma went with the sages to the lord of gods, Siva, who had come together with Vishnu. There Brahma, maker of the worlds, put the sages' question to them. Siva listened. He understood what was in Brahma's mind, and he saw that the sages were still unsettled. He thought to himself, "Whatever I say here may be wasted. The sages may take it only as my own side, and hear it without trust." So, after thinking, the great lord answered them. "Listen, sages. I do not know this clearly either. So let us meditate on the goddess, the divine Knowledge, the supreme Queen. By her grace we may know even the hidden meaning, and what lies beyond it."

Everyone agreed. The sages, with Brahma, Vishnu and Siva beside them, meditated on the great goddess, Tripura, whose body is pure consciousness. As they all held her in mind, Tripura appeared. She was made of the sky of consciousness, and she was made of sound. Her voice rolled across the open sky, deep as thunder in a cloud. She said, "Sages, tell me quickly what you want, since you meditated on me. No wish is lost for those who hold to me." Hearing that voice, the great sages bowed low. Brahma and the others bowed after them, and praised her in many different ways.

Then the sages spoke to her as Srividya, Queen of the three cities. "We bow to you, great goddess. You bring forth everything, you hold it in yourself, and you draw it all back in. You are always new, because you are never born. You are always fresh, because you never age. You are all, and the essence of all, all-knowing and all-delighting. And you are also none of these, not all, not essence, not knowing, not delighting. We bow to you in front, behind, below, above and on every side. Tell us your higher form, your power and your knowledge. Tell us the fruit, the main means, the seeker, and the one who has succeeded."

They went on. "Tell us the highest limit of success, and who is the best among the successful. Tell it in order, goddess. We bow to you again and again." Asked this way, the great Knowledge began to answer, with compassion for the sages, in clear and weighty words. "Listen, sages. I will tell it all in order. I will draw out the nectar from the ocean of the scriptures and give it to you. That in which this whole world appears like a reflection in a mirror, born, standing and dissolving, is shining always. To the unaware it shows as the world. To the yogis it shines alone in the self, free of thought, still as a deep calm sea."

"Devoted people serve it with great love and without pretense, knowing it as their own nature, one without a second. It is the thread of life behind the senses and the mind. Without it nothing would be. This is my highest form, the supreme Awareness. Far beyond countless universes, above them, in the ocean of nectar, lies the Jewel Island, with a grove of kadamba trees and a house of wish-jewels. There on a couch of the five Brahmas is my beautiful form. The timeless pair is what I call my lower form. Sadasiva and Isana, Brahma, Vishnu and Siva, Ganesa, Skanda, the guardians of the quarters, the shaktis, the hosts of lesser gods, the demons, the gods, the nagas, the yakshas and kimpurushas are all my lower forms, and all are worshipped. Those bewildered by my maya do not know me. Yet it is I who am worshipped by all, and I who give the wished-for fruit. No other is worthy of worship or gives fruit. As a person sees me, so he gets his fruit from me."

"My power, sages, has no limit. Needing nothing, I am one undivided consciousness, and I shine as endless worlds, yet I never leave my own nature. That is my chief power, making the impossible happen. Look with a subtle eye. I am the support of all, I am everywhere, and still I stand alone. Through my own maya I forgot myself and wandered long. Then I knew myself again, and took the place of a student before a teacher. Ever free, free again, I become so again and again, and I make worlds like this one without any material. My powers are too many to count, even with a thousand mouths. My knowledge is of many kinds, dual and non-dual, higher and lower, and so are its fruits. Dual knowledge rests on a second thing, and is meditation, like a dream kingdom. Even that bears fruit, by fixed law. Without long worship of me, the supreme Srividya, how could anyone win the non-dual knowledge? That non-dual knowledge is the pure, supreme consciousness itself. Seeing it in its pure state overcomes the sight of duality."

कथा · हिन्दी

बहुत पहले सत्यलोक के पवित्र धाम में ब्रह्मा की सभा में एक बड़ा समागम हुआ। वह ज्ञान की, और उसकी सबसे सूक्ष्म बातों की सभा थी। सनक और उनके भाई आए, और वसिष्ठ, पुलस्त्य, पुलह, क्रतु, भृगु, अत्रि, अंगिरा, प्रचेता और नारद। च्यवन आए, और वामदेव, विश्वामित्र, गौतम, शुक्र, पराशर, व्यास, कण्व, कश्यप, दक्ष, सुमन्तु, शंख, लिखित और देवल भी आए। और भी बहुत से ऋषि आए, और श्रेष्ठ राजर्षि भी। वे ऊँचे, जोशीले स्वरों में तर्क करते रहे, हर बात पिछली से अधिक सूक्ष्म। फिर सब के सब एक ही प्रश्न लेकर ब्रह्मा की ओर मुड़े।

उन्होंने कहा, "प्रभो, हम इस संसार में ज्ञानी हैं, और ऊँचा-नीचा सब जानते हैं। फिर भी हममें से हर एक अपने स्वभाव के अनुसार अलग ढंग से जीता है। कुछ सदा गहरी समाधि में रमे रहते हैं। कुछ विचार में आनंद पाते हैं। कुछ भक्ति में डूबे हैं, कुछ कर्मकांड को थामे हैं, और कुछ संसार के कामों में लगे हैं, बाहर की ओर मुड़े लोगों की तरह। इनमें कौन सबसे श्रेष्ठ है? कृपा करके हमें बताइए। हममें से हर एक अपना मार्ग जानता है, और उसी को सबसे श्रेष्ठ मानता है।" ब्रह्मा ने देखा कि उनके मन अशांत हैं। उन्होंने उत्तर दिया, "महर्षियो, मैं स्वयं भी इसे पूरी तरह नहीं जानता। इसे तो केवल सर्वज्ञ परमेश्वर ही जान सकते हैं। चलो, चलकर पूछें।"

तब ब्रह्मा ऋषियों को साथ लेकर देवों के स्वामी शिव के पास गए, जो विष्णु के साथ पधारे थे। वहाँ लोकों के रचयिता ब्रह्मा ने ऋषियों का प्रश्न उनके सामने रखा। शिव ने सुना। उन्होंने ब्रह्मा के मन की बात समझ ली, और देखा कि ऋषि अब भी अशांत हैं। उन्होंने मन में सोचा, "मैं यहाँ जो भी कहूँ, वह व्यर्थ जा सकता है। ऋषि उसे केवल मेरा अपना पक्ष मान सकते हैं, और बिना विश्वास के सुन सकते हैं।" इसलिए सोचकर महादेव ने उन्हें उत्तर दिया, "सुनो ऋषियो। इसे मैं भी स्पष्ट रूप से नहीं जानता। तो आओ, हम देवी का ध्यान करें, जो दिव्य विद्या हैं, परम महारानी हैं। उनकी कृपा से हम गूढ़ अर्थ को भी जान सकेंगे, और उससे परे जो है उसे भी।"

सबने सहमति दी। ऋषियों ने, ब्रह्मा, विष्णु और शिव को साथ लेकर, महादेवी त्रिपुरा का ध्यान किया, जिनका शरीर शुद्ध चेतना है। जब सबने उन्हें मन में धारण किया, तो त्रिपुरा प्रकट हुईं। वे चेतना के आकाश से बनी थीं, और वे शब्द से बनी थीं। उनकी वाणी खुले आकाश में गूँजी, बादल में गरजती बिजली की तरह गंभीर। उन्होंने कहा, "ऋषियो, तुमने मेरा ध्यान किया है, इसलिए जल्दी बताओ कि तुम क्या चाहते हो। जो मुझे थामे रहते हैं, उनकी कोई इच्छा व्यर्थ नहीं जाती।" उस वाणी को सुनकर महर्षियों ने झुककर प्रणाम किया। ब्रह्मा और अन्य देवों ने भी उनके बाद प्रणाम किया, और अनेक प्रकार से उनकी स्तुति की।

तब ऋषियों ने उनसे तीन पुरों की रानी श्रीविद्या कहकर कहा, "हे महादेवी, हम आपको प्रणाम करते हैं। आप सबको जन्म देती हैं, सबको अपने भीतर धारण करती हैं, और सबको फिर अपने में समेट लेती हैं। आप सदा नई हैं, क्योंकि आप कभी जन्मी नहीं। आप सदा ताज़ा हैं, क्योंकि आप कभी बूढ़ी नहीं होतीं। आप सब हैं, और सबका सार हैं, सर्वज्ञ हैं और सबको आनंद देने वाली हैं। और आप इनमें से कुछ भी नहीं हैं, न सब, न सार, न ज्ञान, न आनंद। हम आपको आगे, पीछे, नीचे, ऊपर और चारों ओर से प्रणाम करते हैं। हमें अपना परम रूप बताइए, अपनी शक्ति और अपना ज्ञान बताइए। हमें फल बताइए, मुख्य साधन बताइए, साधक बताइए, और वह भी जो सिद्ध हो चुका है।"

वे कहते गए, "सिद्धि की परम सीमा बताइए, और सिद्धों में सबसे श्रेष्ठ कौन है। हे देवी, क्रम से बताइए। हम आपको बार-बार प्रणाम करते हैं।" इस प्रकार पूछे जाने पर महाविद्या ने ऋषियों पर दया करके स्पष्ट और भारी शब्दों में उत्तर देना आरंभ किया। "सुनो ऋषियो। मैं सब क्रम से कहूँगी। मैं शास्त्रों के सागर से अमृत खींचकर तुम्हें दूँगी। जिसमें यह सारा जगत दर्पण में प्रतिबिंब की तरह दिखता है, जन्मता है, ठहरता है और लय हो जाता है, वह सदा चमकता रहता है। अनजान लोगों को वह जगत के रूप में दिखता है। योगियों को वह अपने भीतर अकेला चमकता है, विचार से मुक्त, गहरे शांत समुद्र की तरह स्थिर।"

"भक्त लोग उसे अपना ही स्वभाव, अद्वितीय एक जानकर, बड़े प्रेम से और बिना छल के उसकी सेवा करते हैं। वही इंद्रियों और मन के पीछे जीवन का धागा है। उसके बिना कुछ भी न होता। यह मेरा परम रूप है, परम चेतना। अनगिनत ब्रह्मांडों से बहुत दूर, उनसे ऊपर, अमृत के सागर में मणिद्वीप है, जहाँ कदंब वृक्षों का उपवन है और चिंतामणि का घर है। वहाँ पंचब्रह्म के आसन पर मेरा सुंदर रूप है। जो अनादि जोड़ा है, उसे मैं अपना निम्न रूप कहती हूँ। सदाशिव और ईशान, ब्रह्मा, विष्णु और शिव, गणेश, स्कन्द, दिक्पाल, शक्तियाँ, छोटे देवताओं के समूह, दैत्य, देवता, नाग, यक्ष और किंपुरुष, ये सब मेरे निम्न रूप हैं, और सब पूजे जाते हैं। जो मेरी माया से भ्रमित हैं, वे मुझे नहीं जानते। फिर भी सबके द्वारा पूजी मैं ही जाती हूँ, और मनचाहा फल मैं ही देती हूँ। दूसरा कोई न पूजा के योग्य है, न फल देता है। जैसे कोई मुझे देखता है, वैसा ही फल वह मुझसे पाता है।"

"मेरी शक्ति की, ऋषियो, कोई सीमा नहीं। किसी चीज़ की आवश्यकता न रखते हुए मैं एक अखंड चेतना हूँ, और अनंत लोकों के रूप में चमकती हूँ, फिर भी अपने स्वभाव को कभी नहीं छोड़ती। यही मेरी मुख्य शक्ति है, असंभव को संभव करना। सूक्ष्म दृष्टि से देखो। मैं सबका आधार हूँ, मैं सब जगह हूँ, और फिर भी अकेली खड़ी हूँ। अपनी ही माया से मैं स्वयं को भूल गई और बहुत समय भटकती रही। फिर मैंने स्वयं को पहचाना, और गुरु के सामने शिष्य का स्थान लिया। सदा मुक्त, फिर मुक्त, मैं बार-बार वैसी हो जाती हूँ, और बिना किसी सामग्री के इस जैसे लोक रचती हूँ। मेरी शक्तियाँ इतनी हैं कि हज़ार मुखों से भी गिनी न जाएँ। मेरा ज्ञान अनेक प्रकार का है, द्वैत और अद्वैत, ऊँचा और नीचा, और उसके फल भी वैसे ही हैं। द्वैत ज्ञान दूसरी वस्तु पर टिका है, और स्वप्न के राज्य की तरह ध्यान है। वह भी निश्चित नियम से फल देता है। मुझ परम श्रीविद्या की लंबी उपासना के बिना कोई अद्वैत ज्ञान कैसे पा सकता है? वह अद्वैत ज्ञान शुद्ध परम चेतना ही है। उसे उसके शुद्ध रूप में देख लेने से द्वैत का दर्शन मिट जाता है।"

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Sacred Sargam

The sacred texts with their meaning, read aloud, with Ask Krishna, a Panchang and bhajans. Free, on the web and as an app. Open Sacred Sargam