A story · Tripura Rahasya · Tripura Rahasya — The World, the Mind and the Free

Non dual knowledge, liberation, and obstacles to it

Tripura Rahasya 20.56

The story · English

The teaching begins with the mind. When the mind turns toward its own true self, and only that, then real knowing shines out. Whether it comes through scripture or through reasoning, the result is the same: the sense that I am this body, and the rest, falls away. That is what the text calls knowledge. Then it says more. Real knowledge is that by which nothing, wherever it shows up, can appear as something apart. It is that by which nothing is left unknown, not even a trace. It is the knowing that holds all knowing inside it. The speaker, addressing the best of sages, calls this the highest non-dual knowledge.

Next the text says what such knowing does. Doubts that were gathered over a long time are scattered, the way wind scatters a mass of clouds. All the desires that pull at the mind, with kama, desire, chief among them, are left in it as nothing, like a snake whose fangs are broken. The fruit of this knowing is the end of all suffering, and complete fearlessness. That is what is called liberation. The text asks where fear could come from once the one without a second is known. Fear arises from imagining a second thing. Where that imagining has gone, the dark has gone too, as it does when the sun rises.

Then comes a careful point about fruit. Sages, the speaker says, there is no fear anywhere once the idea of two is dropped. So any other kind of reward would bring fear with it. Anything that is a second thing has an end, as we see all through the world, and whatever can end is a place for fear. Every meeting finishes in a parting, so a reward that comes by meeting would also be lost. So the only fearless fruit is one that is not other than the self. When knower, knowing and the known become one, that is the highest liberation, with every fear gone.

The text goes on to describe how this happens. At first, the knower's own clear nature goes unnoticed. A teacher and the scriptures serve only to point it out, and nothing else does. As long as a gap appears between knower, knowing and known, none of the three truly stands. When the gap dissolves, they are found to be one, and that is the fruit. The gap was only set up so that everyday life could run. So nothing new is gained here. The self, through its own power of illusion, appears as knower, knowing, known and fruit, and while it does, the world seems fixed. Once it shines without division, the world melts away like torn clouds in wind.

Now the text asks what the means is. For so great a liberation, the means is single-minded intent. When it is complete, no other means is needed. When it is lacking, a thousand practices are of no use. So intent is the chief means. It is the settled resolve, I will accomplish this, and whoever holds it is already free. How soon it ripens depends on how clear the mind is. It may take days, months, years, or another birth. Then the speaker turns to what clouds the mind, since faults in it ruin every aim and leave people cooked in a terrible round of rebirth. There are three: lack of trust, desire, and dullness.

The first fault, lack of trust, has two forms. One is doubt, asking whether liberation exists or not. The other is the wrong belief that it surely does not exist. These two are the chief obstacles to single-minded intent. They are cured by firm opposite conviction, and the best way is to cut them at the root. The root is dwelling on arguments against it. Give those up and practice sound reasoning, and trust rises, and the lack of trust dies. The second fault is desire. A mind full of it will not take in teaching. The text compares a man in love, who thinks only of the one he wants. He does not see what is in front of him, and he does not hear what is said to him.

So desire must be overcome with dispassion. Desires such as anger number in the thousands, but desire is the root, and when it goes, nothing is left. Desire is the hope that a thing will be mine. It is coarse toward what can be had and subtle toward what cannot. Destroy it all by firm dispassion, by looking at the fault in what is wanted each moment and turning away from it. The third fault, dullness, cannot be cured by practice alone. It is a great fault, because what was heard with real intent still fails to settle in the mind. Only service to the Self as divine removes it, and the speaker, as the goddess, says I take that dullness away according to the service given.

The speaker goes on. Whoever comes to me in devotion, without deceit, gets every means of success through my grace. Such a person shakes off what blocks the path and soon succeeds. But whoever ignores me, who spread out all understanding, and relies on methods alone out of foolishness, is struck down at every step, and may or may not reach the fruit. So intent is the main means, and the seeker with it, and with devotion, is honored by all. Success means settling firmly on the Self, and giving up the notion that the body is the self. It is to rest in pure awareness, which lights up the body and the rest. This ends all doubt. Powers like flying or becoming tiny do not match a sixteenth part of it, being limited by place and time. This knowledge of the Self is unlimited, and all those powers rest in its practice.

कथा · हिन्दी

उपदेश मन से आरंभ होता है। जब मन केवल अपने सच्चे स्वरूप की ओर मुड़ता है, तब यथार्थ ज्ञान प्रकट होता है। चाहे वह शास्त्र से आए या तर्क से, परिणाम एक ही है: "मैं यह देह हूँ" और इसी प्रकार की अन्य धारणाएँ गिर जाती हैं। ग्रंथ इसी को ज्ञान कहता है। फिर वह और कहता है। यथार्थ ज्ञान वह है जिससे कुछ भी, जहाँ कहीं दिखे, अलग प्रतीत नहीं होता। वह है जिससे कुछ भी अज्ञात नहीं रहता, लेशमात्र भी नहीं। वह ऐसा जानना है जिसके भीतर सारा जानना समाया है। मुनिश्रेष्ठों को संबोधित करती हुई वक्ता इसी को परम अद्वैत ज्ञान कहती है।

आगे ग्रंथ बताता है कि ऐसा ज्ञान क्या करता है। लंबे समय से जमा हुए संशय वैसे ही बिखर जाते हैं जैसे वायु बादलों के समूह को बिखेर देती है। मन को खींचने वाली सारी कामनाएँ, जिनमें काम सबसे प्रधान है, उसमें टूटे दाँतों वाले साँप की तरह निस्सार होकर पड़ी रहती हैं। इस ज्ञान का फल है सब दुखों का अंत और पूर्ण निर्भयता। इसी को मोक्ष कहते हैं। ग्रंथ पूछता है कि जिसे अद्वितीय का ज्ञान हो गया, उसे भय कहाँ से होगा। भय दूसरे की कल्पना से उठता है। जहाँ वह कल्पना चली गई, वहाँ अंधकार भी चला गया, जैसे सूर्य के उदय होने पर जाता है।

फिर फल के विषय में एक सावधानी की बात आती है। वक्ता कहती है, हे मुनियो, द्वैत का विचार छूटते ही कहीं कोई भय नहीं रहता। इसलिए किसी और प्रकार का फल अपने साथ भय लाएगा। जो कुछ भी दूसरा है उसका अंत होता है, जैसा हम सारे संसार में देखते हैं, और जिसका अंत हो सकता है वह भय का स्थान है। हर मिलन वियोग में समाप्त होता है, इसलिए मिलन से मिलने वाला फल भी खो जाएगा। अतः एकमात्र निर्भय फल वही है जो आत्मा से भिन्न नहीं है। जब ज्ञाता, ज्ञान और ज्ञेय एक हो जाते हैं, वही परम मोक्ष है, जिसमें सब भय मिट गए हैं।

ग्रंथ आगे बताता है कि यह कैसे होता है। आरंभ में ज्ञाता का अपना निर्मल स्वभाव अनदेखा रहता है। गुरु और शास्त्र केवल उसे दिखाने का काम करते हैं, और कुछ नहीं। जब तक ज्ञाता, ज्ञान और ज्ञेय के बीच अंतर दिखता है, तब तक तीनों में से कोई भी सचमुच टिकता नहीं। जब अंतर विलीन हो जाता है, तब तीनों एक पाए जाते हैं, और वही फल है। यह अंतर केवल इसलिए रचा गया था कि लोकव्यवहार चल सके। इसलिए यहाँ कुछ नया नहीं पाया जाता। आत्मा अपनी ही माया की शक्ति से ज्ञाता, ज्ञान, ज्ञेय और फल के रूप में दिखती है, और जब तक वह दिखती है, संसार स्थिर लगता है। जब वह बिना विभाजन के प्रकाशित होती है, तब संसार वायु में फटे बादलों की तरह पिघल जाता है।

अब ग्रंथ पूछता है कि साधन क्या है। इतने बड़े मोक्ष का साधन एकाग्र संकल्प है। जब वह पूर्ण हो, तब किसी और साधन की आवश्यकता नहीं रहती। जब वह अधूरा हो, तब हजार अभ्यास भी किसी काम के नहीं। इसलिए संकल्प ही मुख्य साधन है। वह दृढ़ निश्चय है कि मैं इसे सिद्ध करूँगा, और जो इसे धारण करता है वह पहले से ही मुक्त है। यह कितनी जल्दी पकता है, यह मन की निर्मलता पर निर्भर है। इसमें दिन, महीने, वर्ष या दूसरा जन्म भी लग सकता है। फिर वक्ता उस ओर मुड़ती है जो मन को धुँधला करता है, क्योंकि उसके दोष हर उद्देश्य को बिगाड़ देते हैं और लोगों को जन्म-मरण के भयंकर चक्र में पकने के लिए छोड़ देते हैं। वे तीन हैं: अश्रद्धा, कामना और जड़ता।

पहला दोष, अश्रद्धा, दो रूपों में आता है। एक संशय है, कि मोक्ष है या नहीं। दूसरा यह मिथ्या विश्वास है कि वह निश्चय ही नहीं है। ये दोनों एकाग्र संकल्प की मुख्य बाधाएँ हैं। इनका उपचार दृढ़ विपरीत निश्चय से होता है, और सबसे अच्छा उपाय इन्हें जड़ से काट देना है। जड़ है उसके विरुद्ध तर्कों में उलझे रहना। उन्हें छोड़कर सम्यक् विचार का अभ्यास करो, तो श्रद्धा उठती है और अश्रद्धा मर जाती है। दूसरा दोष कामना है। उससे भरा मन उपदेश को ग्रहण नहीं करता। ग्रंथ एक प्रेमी का उदाहरण देता है, जो केवल अपनी प्रिय के बारे में सोचता है। उसे सामने की वस्तु नहीं दिखती, और उससे जो कहा जाता है वह उसे सुनाई नहीं देता।

इसलिए कामना को वैराग्य से जीतना चाहिए। क्रोध जैसी कामनाएँ हजारों हैं, पर कामना ही जड़ है, और उसके जाते ही कुछ शेष नहीं रहता। कामना यह आशा है कि अमुक वस्तु मेरी होगी। वह प्राप्य वस्तु के प्रति स्थूल है और अप्राप्य के प्रति सूक्ष्म। उसे दृढ़ वैराग्य से पूरी तरह नष्ट करो, हर क्षण चाही हुई वस्तु के दोष को देखकर और उससे मुँह मोड़कर। तीसरा दोष, जड़ता, केवल अभ्यास से नहीं मिटता। यह बड़ा दोष है, क्योंकि जो सच्चे संकल्प से सुना गया वह भी मन में नहीं टिकता। इसे केवल दिव्य आत्मा की सेवा ही दूर करती है, और वक्ता, देवी के रूप में, कहती है कि मैं की गई सेवा के अनुसार उस जड़ता को हर लेती हूँ।

वक्ता आगे कहती है। जो मेरे पास भक्ति से, बिना छल के आता है, उसे मेरी कृपा से सिद्धि के सब साधन मिल जाते हैं। ऐसा व्यक्ति मार्ग की बाधाओं को झटक देता है और शीघ्र सफल होता है। पर जो मुझे, जिसने सारा बोध फैलाया है, उपेक्षित करके मूर्खतावश केवल उपायों पर निर्भर रहता है, वह पग-पग पर गिरता है, और फल तक पहुँच भी सकता है, नहीं भी। इसलिए संकल्प मुख्य साधन है, और उसके साथ तथा भक्ति के साथ साधक सबके द्वारा सम्मानित होता है। सिद्धि का अर्थ है आत्मा में दृढ़ता से स्थित होना, और देह को आत्मा मानने की धारणा छोड़ देना। यह उस शुद्ध चैतन्य में विश्राम करना है जो देह आदि को प्रकाशित करता है। इससे सब संशय समाप्त हो जाते हैं। उड़ने या अणु जैसा सूक्ष्म हो जाने जैसी शक्तियाँ इसके सोलहवें भाग की बराबरी भी नहीं करतीं, क्योंकि वे देश और काल से सीमित हैं। आत्मा का यह ज्ञान असीम है, और वे सब शक्तियाँ उसी के अभ्यास में टिकी हैं।

In this book

Sacred Sargam

The sacred texts with their meaning, read aloud, with Ask Krishna, a Panchang and bhajans. Free, on the web and as an app. Open Sacred Sargam