A story · Tripura Rahasya · Tripura Rahasya — The World, the Mind and the Free

Dattatreya Explains Vasanas and Intense Desire for Liberation

Tripura Rahasya 19.1

The story · English

Rama, the son of Bhrigu's line, had listened closely to Dattatreya. Now he asked once more, this time about how the freed ones live, step by step. He said, "Lord, explain this to me at length. People's minds differ, and so the ripening of knowledge seems to differ too. Yet knowledge is one thing only: the plain awareness of one's own self. And that is also the goal, since liberation is simply that awareness shining out. So how can the ripening vary with the mind? Do the means differ as well, or not? Please tell me." Dattatreya, ocean of kindness, was asked again, and he began to answer the same question in full.

"Listen, Rama," he said. "This is a deep secret. There is no real difference in the means, and knowledge is not made by any particular method. The results look different only because the means are carried out to different degrees. When the means are complete, knowledge comes without strain. Where they fall short, effort is needed. In truth, no practice is ever used up on knowledge itself. Knowledge is never something to be produced, because it is already there by its own nature. It is pure awareness, and it always shines by itself. So what need does something that is always evident have of any method?"

"Think of awareness as a jewel set in a casket, the casket being the mind, which is clear by nature. The jewel cannot be seen because the casket is sunk in the mud of countless vasanas, the old impressions and tendencies. When the mud is washed away with the water of stilled thought, and the casket is carefully opened with the sharp tool of reflection, the awareness shows up like a gleaming gem. That is why practice is remembered as the removal of vasanas. Minds differ only because the weight of vasanas differs. Each person needs practice exactly as long as vasanas still cover the mind."

"There are many kinds of vasanas, Rama, and I will give you the chief ones. They are three: fault, action, and desire. The fault is lack of faith, which destroys the self. It also includes holding the wrong view, and doubts such as, how could this knowledge bring freedom? Many people skilled in the scriptures, by the hundred and by the thousand, have been struck down by this and fallen back into the round of birth. The second is the vasana of action. It comes from old wrongdoing, a stain in the mind that blocks teaching, so that even a teacher's clear words are not taken in. It is hard to overcome, though stillness can undo it."

"The third is the vasana of desire. It has no end, and it spreads in many branches. Could anyone count the waves of the ocean, the grains of earth, or the stars? Even the desires of one single person cannot be counted. It is wider than the sky and more fixed than a mountain. It is called the demoness of hope, and it keeps this whole world acting half mad. Burning in it, people cry out without rest. Yet a few blessed ones, holding to a great mantra, are free of it and shine with a cool calm in every limb. Because these three cover the mind, the truth does not show."

"So the fruit of every practice is the ending of vasanas. The first, the fault of disbelief, falls away once you settle that it is a fault. The second may take one birth or many, and it ends by the grace of the Lord and not by a million tricks. The third ends through practices like dispassion, and dispassion comes only from seeing the flaw in what we crave. Among all these, the root is the wish for liberation. Without it, hearing and reflecting bear no real fruit. They are only a craft, like dressing a corpse in jewels. Knowing a craft does not bring the highest state."

"Even a weak wish for liberation is useless, Rama, like the passing wish stirred by hearing a promised reward. Anyone can feel that, and it brings nothing. The wish must grow strong. A man whose whole body is badly burned wants nothing but cooling relief. In the same way, when you want nothing except freedom, the wish is intense and can bear fruit. It is born from seeing the flaw in everything else, which brings strong dispassion, ends the love of sense objects, and gives rise to devotion to the practices. Then the effort is very strong, and the fruit comes quickly." Rama listened, then raised a larger doubt.

"Lord," he said, "you named good company as the root cause, then the Lord's grace, then seeing the flaw in things. Which is the first cause, and how does one get it? Nothing happens without a cause. Please explain." Dattatreya answered, "Listen, Bhargava. That supreme consciousness, the goddess Chiti, by the power of her own freedom shows the world within herself, as a mirror holds a reflection. She takes the form called Hiranyagarbha out of care for beings veiled by beginningless ignorance, and opens the ocean of scriptures. Seeing how varied their desires are, she thought of their good, and made desire-driven actions with many fruits. Each person acts, good or bad, by nature, and then, as their actions ripen, something turns."

कथा · हिन्दी

भृगुवंश में जन्मे राम ने दत्तात्रेय की बात ध्यान से सुनी थी। अब उन्होंने एक बार फिर पूछा, इस बार यह कि मुक्त जन क्रम-क्रम से कैसे जीते हैं। उन्होंने कहा, "प्रभो, यह मुझे विस्तार से समझाइए। लोगों के मन अलग-अलग होते हैं, इसलिए ज्ञान का परिपाक भी अलग-अलग दिखता है। फिर भी ज्ञान तो एक ही वस्तु है: अपने ही आत्मा का सहज बोध। और वही लक्ष्य भी है, क्योंकि मोक्ष उसी बोध का प्रकाशित होना मात्र है। तो मन के भेद से परिपाक में भेद कैसे हो सकता है? क्या साधन भी भिन्न होते हैं, या नहीं? कृपा करके बताइए।" करुणा के सागर दत्तात्रेय से फिर पूछा गया, और वे उसी प्रश्न का पूरा उत्तर देने लगे।

"सुनो राम," उन्होंने कहा, "यह एक गहरा रहस्य है। साधनों में कोई वास्तविक भेद नहीं है, और ज्ञान किसी विशेष उपाय से बनाया नहीं जाता। फल अलग इसलिए दिखते हैं कि साधन अलग-अलग मात्रा में पूरे किए जाते हैं। जब साधन पूर्ण होते हैं, तब ज्ञान बिना प्रयास के आ जाता है। जहाँ वे अधूरे रहते हैं, वहाँ प्रयत्न की आवश्यकता पड़ती है। सच तो यह है कि कोई भी साधना ज्ञान पर कभी खर्च नहीं होती। ज्ञान कभी उत्पन्न करने की वस्तु नहीं है, क्योंकि वह अपने स्वभाव से पहले ही विद्यमान है। वह शुद्ध बोध है, और सदा अपने आप प्रकाशित रहता है। फिर जो सदा प्रत्यक्ष है, उसे किसी उपाय की क्या आवश्यकता?"

"बोध को एक मंजूषा में जड़े रत्न के समान समझो, और मंजूषा है मन, जो स्वभाव से निर्मल है। रत्न दिखाई नहीं देता, क्योंकि मंजूषा अनगिनत वासनाओं, यानी पुराने संस्कारों और प्रवृत्तियों, के कीचड़ में धँसी है। जब शांत हुए चित्त के जल से वह कीचड़ धो दिया जाता है, और विचार के तीखे औज़ार से मंजूषा को सावधानी से खोला जाता है, तब बोध चमकते रत्न की तरह प्रकट हो जाता है। इसीलिए साधना को वासनाओं का क्षय करना कहा गया है। मन इसलिए अलग-अलग हैं कि वासनाओं का भार अलग-अलग है। जब तक वासनाएँ मन को ढके हैं, तब तक हर व्यक्ति को ठीक उतने समय तक साधना की आवश्यकता रहती है।"

"वासनाएँ अनेक प्रकार की होती हैं, राम, और मैं तुम्हें मुख्य वासनाएँ बताऊँगा। वे तीन हैं: दोष, कर्म और कामना। दोष है श्रद्धा का अभाव, जो आत्मा का नाश करता है। उसी में गलत मत को पकड़े रहना भी आता है, और ऐसे संदेह भी कि यह ज्ञान मुक्ति कैसे दे सकता है। शास्त्रों में निपुण सैकड़ों और हज़ारों लोग इससे गिराए गए हैं और फिर जन्म-मरण के चक्र में जा पड़े हैं। दूसरी है कर्म की वासना। वह पुराने पाप से आती है, मन का ऐसा मैल जो उपदेश को रोक देता है, जिससे गुरु के स्पष्ट शब्द भी भीतर नहीं उतरते। उसे जीतना कठिन है, फिर भी शांति उसे मिटा सकती है।"

"तीसरी है कामना की वासना। उसका कोई अंत नहीं है, और वह अनेक शाखाओं में फैलती है। क्या कोई सागर की लहरें, धरती के कण या आकाश के तारे गिन सकता है? एक अकेले मनुष्य की कामनाएँ भी गिनी नहीं जा सकतीं। वह आकाश से भी अधिक विस्तृत है और पर्वत से भी अधिक अचल। उसे आशा की राक्षसी कहा जाता है, और वह इस सारे संसार को अधपगला बनाकर कर्म में लगाए रखती है। उसमें जलते हुए लोग बिना विश्राम के पुकारते रहते हैं। फिर भी कुछ भाग्यशाली लोग, किसी महामंत्र का सहारा लेकर, उससे मुक्त हो जाते हैं और अंग-अंग में शीतल शांति से दमकते हैं। इन तीनों के मन को ढक लेने के कारण सत्य प्रकट नहीं होता।"

"इसलिए हर साधना का फल वासनाओं का अंत ही है। पहली, अविश्वास का दोष, तब छूट जाती है जब तुम यह निश्चय कर लेते हो कि वह दोष है। दूसरी में एक जन्म लग सकता है या अनेक, और वह प्रभु की कृपा से समाप्त होती है, करोड़ों युक्तियों से नहीं। तीसरी वैराग्य जैसी साधनाओं से समाप्त होती है, और वैराग्य तभी आता है जब हम अपनी चाही हुई वस्तुओं का दोष देख लेते हैं। इन सबमें मूल है मोक्ष की इच्छा। उसके बिना सुनना और मनन करना कोई वास्तविक फल नहीं देते। वे केवल एक कला हैं, जैसे शव को गहनों से सजाना। कला जान लेने से परम पद नहीं मिलता।"

"मोक्ष की निर्बल इच्छा भी व्यर्थ है, राम, जैसे किसी वादा किए गए फल को सुनकर जगी क्षणिक इच्छा। यह तो कोई भी अनुभव कर लेता है, और इससे कुछ नहीं मिलता। इच्छा का प्रबल होना आवश्यक है। जिस मनुष्य का सारा शरीर बुरी तरह जल गया हो, वह शीतल राहत के सिवा कुछ नहीं चाहता। उसी प्रकार जब तुम मुक्ति के सिवा कुछ नहीं चाहते, तब इच्छा तीव्र होती है और फल दे सकती है। वह हर दूसरी वस्तु में दोष देखने से उत्पन्न होती है, जिससे प्रबल वैराग्य आता है, विषयों का प्रेम समाप्त होता है और साधनाओं के प्रति भक्ति जन्म लेती है। तब प्रयत्न बहुत प्रबल हो जाता है, और फल शीघ्र आता है।" राम ने सुना, फिर एक बड़ी शंका उठाई।

"प्रभो," उन्होंने कहा, "आपने सत्संग को मूल कारण बताया, फिर प्रभु की कृपा को, फिर वस्तुओं में दोष देखने को। इनमें प्रथम कारण कौन-सा है, और वह कैसे मिलता है? बिना कारण कुछ नहीं होता। कृपया समझाइए।" दत्तात्रेय ने उत्तर दिया, "सुनो, भार्गव। वह परम चेतना, देवी चिति, अपनी स्वतंत्रता की शक्ति से संसार को अपने भीतर ऐसे दिखाती है, जैसे दर्पण प्रतिबिंब को धारण करता है। अनादि अज्ञान से ढके प्राणियों की चिंता से वह हिरण्यगर्भ नामक रूप धारण करती है और शास्त्रों का सागर खोल देती है। उनकी कामनाओं की विविधता देखकर उसने उनके हित का विचार किया और अनेक फलों वाले कामनामूलक कर्म रचे। हर व्यक्ति स्वभाव से भला या बुरा कर्म करता है, और फिर, जैसे-जैसे उसके कर्म पकते हैं, कुछ पलट जाता है।"

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Sacred Sargam

The sacred texts with their meaning, read aloud, with Ask Krishna, a Panchang and bhajans. Free, on the web and as an app. Open Sacred Sargam