The verse and its meaning · Gaudapada's Karika · Gaudapada — Not Two

Honey and the Sheaths

Gaudapada Karika 3.11

रसादयो हि ये कोशा व्याख्यातास्तैत्तिरीयके । तेषामात्मा परो जीवः खं यथा संप्रकाशितः ॥ द्वयोर्द्वयोर्मधुज्ञाने परं ब्रह्म प्रकाशितम् । पृथिव्यामुदरे चैव यथाकाशः प्रकाशितः

Meaning · English

The sheaths taught in the Taittiriya, beginning with the one made of food's essence: the Self of them is the highest, the living one, shown the way space is shown. In the honey teaching, pair after pair, the supreme Brahman is made plain. As space is shown in the earth and in the belly, so the one Self is shown in each.

Three words carry this. Kosha means a sheath, a covering, like a scabbard around a blade. The Taittiriya Upanishad lists such coverings in order, starting with the one made of food and its essence. Atma is the Self, from a root sense of breathing or pervading: what you are underneath every covering. Akasha is space, the open room in which things sit. Gaudapada's point is that the sheaths are real as teaching steps but are not the last word. The Taittiriya takes you through them, and the Self of all of them is the one highest Self, the same one that lives as each person. He says it is shown the way space is shown: space is never grasped, only pointed to through the things it holds. He then turns to the honey teaching, which pairs things off, the world and the body, one against the other. In each pair he says the supreme Brahman is what is being made clear. Earth is outside and the belly is inside, yet the same space sits in both. It is taught here because the verses before it ask how one Self can seem split into many. His answer is that every list, whether of sheaths or pairs, ends by pointing at one thing. The commentators read it that way too. The verse asks the listener to read such lists as signposts, not as a count of separate selves.

A single lamp stands behind several cloth screens, one red, one yellow, one plain white. Each screen gives the room a different colour, and each looks like its own light. Behind them all there is only one flame. The screens are the sheaths, and the flame is the one Self they point to.

1. Tonight, sit for five minutes after dinner and name the layers once: the body that has just eaten, the breath moving in and out, the mind running over the day. 2. Then ask quietly, "What is aware of all three?" Do not answer in words. Just notice that the awareness is not heavy or tired the way the body is. 3. Tomorrow, when you are hungry, tired or worried, say to yourself, "That is one layer." Notice what changes in how tightly it holds you.

A man sits in a hospital corridor at two in the morning while his father is in surgery. He has not eaten since noon. His back aches, his breathing is shallow, and his mind keeps running the worst outcomes. It all feels like one single dread. The verse offers a way to take it apart. The hunger belongs to the body, the shallow breath to the breath, and the racing pictures to the mind. Each is a covering with its own cause, and each has its own small remedy: a sandwich, a few slow breaths, a walk to the window. Ordinary experience agrees that hunger and tiredness colour a frightened mind, so the dread is not all about the father. The verse says that beneath these coverings sits the one Self, like space that is the same in the earth and in the belly. Seen so, the man is not reduced to his fear. He is the one who is aware of it. The verse does not promise the surgery will go well. It does not take the grief away, and it does not replace the surgeon or the nurse who can tell him what is happening.

अर्थ · हिन्दी

तैत्तिरीय में बताए गए कोश, अन्न के रस से बने कोश से आरंभ करके, उन सबका आत्मा परम और जीवंत है, और उसे आकाश की तरह दिखाया गया है। मधु-विद्या में जोड़ी-दर-जोड़ी परब्रह्म को स्पष्ट किया गया है। जैसे पृथ्वी में और उदर में आकाश दिखाया जाता है, वैसे ही हर एक में वही एक आत्मा दिखाया गया है।

इस बात को तीन शब्द उठाते हैं। कोश का अर्थ है आवरण, खोल, जैसे तलवार के चारों ओर म्यान। तैत्तिरीय उपनिषद् ऐसे आवरणों को क्रम से गिनाता है, अन्न और उसके रस से बने आवरण से आरंभ करके। आत्मा वह स्वयं है, जिसका मूल भाव साँस लेने या व्याप्त होने से आता है: हर आवरण के नीचे जो तुम हो। आकाश वह खुला स्थान है जिसमें वस्तुएँ टिकी रहती हैं। गौड़पाद का आशय यह है कि कोश उपदेश की सीढ़ियों के रूप में सच हैं, पर अंतिम शब्द नहीं हैं। तैत्तिरीय तुम्हें उन सबके बीच से ले जाता है, और उन सबका आत्मा वही एक परम आत्मा है, वही जो हर व्यक्ति के रूप में जीता है। वे कहते हैं कि उसे वैसे ही दिखाया गया है जैसे आकाश दिखाया जाता है: आकाश को कभी पकड़ा नहीं जाता, उसे केवल उन वस्तुओं के सहारे इंगित किया जाता है जिन्हें वह धारण करता है। फिर वे मधु-विद्या की ओर मुड़ते हैं, जो वस्तुओं को जोड़ों में बाँटती है, जगत और शरीर को, एक को दूसरे के सामने। हर जोड़ी में वे कहते हैं कि जिसे स्पष्ट किया जा रहा है वह परब्रह्म ही है। पृथ्वी बाहर है और उदर भीतर, फिर भी दोनों में वही एक आकाश बैठा है। यह यहाँ इसलिए सिखाया गया है कि इससे पहले के श्लोक पूछते हैं कि एक ही आत्मा अनेक में बँटा हुआ कैसे दिख सकता है। उनका उत्तर यह है कि हर सूची, चाहे कोशों की हो या जोड़ियों की, अंत में एक ही वस्तु की ओर संकेत करके समाप्त होती है। टीकाकार भी इसे इसी तरह पढ़ते हैं। श्लोक सुनने वाले से कहता है कि ऐसी सूचियों को दिशा-सूचक चिह्न की तरह पढ़ो, अलग-अलग आत्माओं की गिनती की तरह नहीं।

एक ही दीपक कई कपड़े के परदों के पीछे रखा है, एक लाल, एक पीला, एक सादा सफ़ेद। हर परदा कमरे को अलग रंग देता है, और हर एक अपनी ही रोशनी जैसा लगता है। उन सबके पीछे केवल एक ही लौ है। परदे कोश हैं, और लौ वह एक आत्मा है जिसकी ओर वे संकेत करते हैं।

१. आज रात भोजन के बाद पाँच मिनट बैठो और एक बार परतों के नाम लो: अभी-अभी भोजन किया हुआ शरीर, भीतर-बाहर चलती साँस, और दिन भर की बातें दोहराता मन। २. फिर चुपचाप पूछो, "इन तीनों को कौन जान रहा है?" शब्दों में उत्तर मत दो। बस इतना देखो कि वह जानना शरीर की तरह भारी या थका हुआ नहीं है। ३. कल जब तुम भूखे, थके या चिंतित हो, तो अपने से कहो, "यह एक परत है।" देखो कि वह तुम्हें कितनी कसकर पकड़े है, इसमें क्या बदलता है।

एक आदमी रात के दो बजे अस्पताल के गलियारे में बैठा है, जबकि उसके पिता का ऑपरेशन चल रहा है। उसने दोपहर से कुछ नहीं खाया है। उसकी पीठ दुखती है, साँस उथली है, और मन बार-बार सबसे बुरे परिणाम दोहराता है। यह सब मिलकर एक ही घना डर लगता है। श्लोक इसे अलग-अलग करके देखने का एक तरीका देता है। भूख शरीर की है, उथली साँस प्राण की है, और दौड़ती तस्वीरें मन की हैं। हर एक का अपना कारण है और अपना छोटा-सा उपाय: एक सैंडविच, कुछ धीमी साँसें, खिड़की तक एक चक्कर। सामान्य अनुभव भी यही मानता है कि भूख और थकान डरे हुए मन को रंग देती हैं, इसलिए सारा डर पिता के बारे में नहीं है। श्लोक कहता है कि इन आवरणों के नीचे वही एक आत्मा है, उस आकाश की तरह जो पृथ्वी में और उदर में एक ही है। ऐसे देखने पर वह आदमी अपने डर तक सिमटकर नहीं रह जाता। वह उसे जानने वाला है। श्लोक यह वचन नहीं देता कि ऑपरेशन ठीक होगा। वह दुख को नहीं हटाता, और उस सर्जन या नर्स की जगह नहीं लेता जो उसे बता सकती है कि क्या हो रहा है।

In this book

Sacred Sargam

The sacred texts with their meaning, read aloud, with Ask Krishna, a Panchang and bhajans. Free, on the web and as an app. Open Sacred Sargam