The verse and its meaning · Avadhuta Gita · Avadhuta Gita — The Song of the Free

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Avadhuta Gita 1.5

वेदान्तसारसर्वस्वं ज्ञानं विज्ञानमेव च। अहमात्मा निराकारः सर्वव्यापी स्वभावतः ॥ यो वै सर्वात्मको देवो निष्कलो गगनोपमः। स्वभावनिर्मलः शुद्धः स एवायं न संशयः ॥ अहमेवाव्ययोऽनन्तः शुद्धविज्ञानविग्रहः। सुखं दुःखं न जानामि कथं कस्यापि वर्तते ॥ न मानसं कर्म शुभाशुभं मे न कायिकं कर्म शुभाशुभं मे। न वाचिकं कर्म शुभाशुभं मे ज्ञानामृतं शुद्धमतीन्द्रियोऽहम्

Meaning · English

This is the whole wealth of the Vedanta: knowing, and knowing made real. I am the self, without shape, spread through everything by my own nature. The shining one who is the self of all, without parts, like the sky, spotless by nature and pure, that one is this, and there is no doubt. I am unfading and without end, a body made of pure knowing. Pleasure and pain I do not know. How could they belong to anyone? No act of mind, good or bad, is mine. No act of body, good or bad, is mine. No act of speech, good or bad, is mine. I am the deathless nectar of knowing, pure, beyond the senses.

Three words carry the verse. Nirakara means formless: nir is without, akara is shape, so there is no outline to point at. Niskala means without parts, and the sky is its comparison, since nothing cuts the sky into pieces. Atindriya means beyond the senses: no eye, ear or touch can catch the one who is speaking. The speaker also pairs jnana, knowing, with vijnana, knowing that has become lived and settled. Dattatreya says this pairing is the whole wealth of Vedanta. Then he names himself with the same words he uses for God: all-pervading, spotless, endless, a body made of knowing. He adds that there is no doubt in it. The second half answers a question a listener would ask: if you are this, what of joy and sorrow? He says he does not know them, and asks who they could belong to. Then he walks through the three doors by which anything is ever done, which are thought, the body and speech. At each door he says that no good or bad deed there is his. He is not boasting of a clean record. He is describing where he stands, in the self that watches deeds come and go. The teaching asks the listener to look for that standing place in themselves, the knowing that was there before the deed and is still there after it.

A film plays on a cinema screen: a house burns, a flood sweeps a street, a man weeps. When the lights come up, the screen has no scorch, no water, no tears on it. The deeds and the pains are the picture. The self that the verse speaks of is the screen.

1. Tonight, sit for five minutes with a cup of tea or a glass of water, and no phone. 2. Recall one thing you thought today, one thing you did with your body, and one thing you said. 3. Say each plainly to yourself: "This was thought. This was done. This was said." 4. Notice what was aware of all three. See whether that awareness looks any different for the unkind ones than for the kind ones.

A man backs out of a tight space and hears a crunch. He steps out. A dented car stands beside his, and no one is around. Heat climbs his neck. A voice in his head says he is careless and always has been. He wants to drive off. The verse offers one move here. He can watch the thought arise, the heat in the body, and the urge to leave, and see each as something passing through, not as the whole of him. The text teaches that the one who watches is not dented by any of it. From that spot, the next act gets simpler: he finds paper, writes his name and number, and tucks it under the wiper. Ordinary experience agrees that a flush of shame, once it is looked at, loses some of its grip on what we do next. The limit is plain. The verse does not erase the cost of the repair, the sting of the mistake, or the owner's right to be paid. Nor does it excuse the deed. It speaks of where the speaker stands, and it does not promise that consequences will vanish.

अर्थ · हिन्दी

यही वेदांत का पूरा धन है: जानना, और जाने हुए को सच कर लेना। मैं आत्मा हूँ, निराकार, अपने स्वभाव से सब में फैला हुआ। जो सबकी आत्मा है, प्रकाशमान, अंशरहित, आकाश जैसा, स्वभाव से निर्मल और शुद्ध, वही यह है, इसमें कोई संदेह नहीं। मैं अक्षय और अनंत हूँ, शुद्ध ज्ञान से बना शरीर। सुख और दुख मैं नहीं जानता, वे भला किसके हो सकते हैं? मन का कोई कर्म, भला या बुरा, मेरा नहीं है। शरीर का कोई कर्म, भला या बुरा, मेरा नहीं है। वाणी का कोई कर्म, भला या बुरा, मेरा नहीं है। मैं ज्ञान का अमर अमृत हूँ, शुद्ध, इंद्रियों से परे।

तीन शब्द इस श्लोक को थामे हुए हैं। निराकार का अर्थ है आकारहीन: निर् यानी बिना, आकार यानी रूप, इसलिए कोई रेखा नहीं जिस पर उँगली रखी जाए। निष्कल का अर्थ है अंशरहित, और उसकी उपमा आकाश है, क्योंकि आकाश को कोई टुकड़ों में नहीं काटता। अतींद्रिय का अर्थ है इंद्रियों से परे: कोई आँख, कान या स्पर्श बोलने वाले को पकड़ नहीं सकता। वक्ता ज्ञान को विज्ञान के साथ भी जोड़ता है, यानी वह जानना जो जिया जा चुका है और ठहर गया है। दत्तात्रेय कहते हैं कि यही जोड़ वेदांत का पूरा धन है। फिर वे अपने को उन्हीं शब्दों से नाम देते हैं जिनसे वे ईश्वर को कहते हैं: सर्वव्यापी, निर्मल, अनंत, ज्ञान से बना शरीर। वे जोड़ते हैं कि इसमें कोई संदेह नहीं। दूसरा भाग उस प्रश्न का उत्तर है जो सुनने वाला पूछेगा: यदि तुम यही हो, तो सुख और दुख का क्या? वे कहते हैं कि वे उन्हें नहीं जानते, और पूछते हैं कि वे किसके हो सकते हैं। फिर वे उन तीन द्वारों से गुज़रते हैं जिनसे कुछ भी किया जाता है, यानी विचार, देह और वाणी। हर द्वार पर वे कहते हैं कि वहाँ का कोई भला या बुरा कर्म उनका नहीं है। वे साफ़ खाते का दावा नहीं कर रहे। वे बता रहे हैं कि वे कहाँ खड़े हैं, उस आत्मा में जो कर्मों को आते-जाते देखती है। यह शिक्षा सुनने वाले से कहती है कि वह अपने भीतर वह ठिकाना खोजे, वह जानना जो कर्म से पहले था और उसके बाद भी है।

सिनेमा के पर्दे पर फ़िल्म चलती है: एक घर जलता है, बाढ़ एक गली को बहा ले जाती है, एक आदमी रोता है। जब बत्तियाँ जलती हैं, तो पर्दे पर न झुलसन होती है, न पानी, न आँसू। कर्म और पीड़ाएँ चित्र हैं। श्लोक जिस आत्मा की बात करता है, वह पर्दा है।

1. आज रात चाय के प्याले या पानी के गिलास के साथ पाँच मिनट बैठिए, फ़ोन के बिना। 2. आज की एक बात याद कीजिए जो आपने सोची, एक जो आपने देह से की, और एक जो आपने कही। 3. हर एक को सीधे-सीधे अपने से कहिए: "यह सोचा गया। यह किया गया। यह कहा गया।" 4. ध्यान दीजिए कि तीनों को किसने जाना। देखिए कि वह जानना बुरी बातों के लिए भली बातों से कुछ अलग दिखता है या नहीं।

एक आदमी तंग जगह से गाड़ी पीछे लेता है और खड़खड़ की आवाज़ सुनता है। वह उतरता है। उसकी गाड़ी के पास एक पिचकी हुई गाड़ी खड़ी है, और आसपास कोई नहीं है। गर्दन पर गर्मी चढ़ती है। भीतर एक आवाज़ कहती है कि वह लापरवाह है और हमेशा से रहा है। वह भाग जाना चाहता है। श्लोक यहाँ एक ही उपाय देता है। वह विचार को उठते, देह की गर्मी को, और भाग जाने की इच्छा को देख सकता है, और हर एक को ऐसी चीज़ मान सकता है जो गुज़र रही है, अपना पूरा होना नहीं। ग्रंथ सिखाता है कि देखने वाला इनमें से किसी से पिचकता नहीं। उसी जगह से अगला काम सरल हो जाता है: वह कागज़ ढूँढता है, अपना नाम और नंबर लिखता है, और उसे वाइपर के नीचे दबा देता है। आम अनुभव भी यही कहता है कि शर्म की लहर को एक बार देख लिया जाए, तो आगे के काम पर उसकी पकड़ कुछ ढीली पड़ जाती है। सीमा साफ़ है। श्लोक मरम्मत का खर्च, भूल की चुभन, या मालिक का पैसा पाने का हक़ नहीं मिटाता। न ही वह कर्म को माफ़ करता है। वह बताता है कि बोलने वाला कहाँ खड़ा है, और यह वादा नहीं करता कि परिणाम गायब हो जाएँगे।

In this book

Sacred Sargam

The sacred texts with their meaning, read aloud, with Ask Krishna, a Panchang and bhajans. Free, on the web and as an app. Open Sacred Sargam