The verse and its meaning · Avadhuta Gita · Avadhuta Gita — The Song of the Free

Mind Like Sky

Avadhuta Gita 1.9

मनो वै गगनाकारं मनो वै सर्वतोमुखम्। मनोऽतीतं मनः सर्वं न मनः परमार्थतः ॥ अहमेकमिदं सर्वं व्योमातीतं निरन्तरम्। पश्यामि कथमात्मानं प्रत्यक्षं वा तिरोहितम् ॥ त्वमेवमेकं हि कथं न बुध्यसे समं हि सर्वेषु विमृष्टमव्ययम्। सदोदितोऽसि त्वमखण्डितः प्रभो दिवा च नक्तं च कथं हि मन्यसे ॥ आत्मानं सततं विद्धि सर्वत्रैकं निरन्तरम्। अहं ध्याता परं ध्येयमखण्डं खण्ड्यते कथम्

Meaning · English

Mind is shaped like the sky. Mind faces every side. Mind lies beyond itself, mind is everything, and yet in the highest sense there is no mind. I am one. All this is I, going beyond even the sky, without a break. How can I see the self, as something in plain view or as something hidden? You are one, just so. Why do you not understand it, even in all beings, and cleared of every stain, never wearing away? You have always been risen and never cut into parts, Lord. How can you think of day and night? Know the self as always, everywhere one, unbroken. I am the one who meditates, and the highest is what is meditated on. How can the unbroken be broken?

Three words carry the verse. Akasha-akara means shaped like the sky: mind has no edges of its own. Akhandita means not cut into pieces, from khand, to break. Dhyata and dhyeya are the one who meditates and the thing meditated on. The avadhuta begins with mind. Mind is like the sky, it faces every direction, it is everything, and yet in the highest sense there is no mind at all. Mind seems solid only while we treat it as a thing with a border. Then he turns to himself: I am one, all this is I, and I go past even the sky. So he asks how he could see the self, whether as something plain to the eye or something hidden. Seeing needs a seer and a thing seen apart from each other, and here there is only one. Next he speaks to his own mind, as he does throughout the chapter. Why do you not see that you are one, the same in all beings, clean, and never worn away? You are always risen, never divided, so why count day and night? Day and night belong to change, and the self does not change. He ends by asking the question the whole verse has been building: if I am the meditator and the highest is what I meditate on, and that highest has no parts, how can it be split into two? The teaching asks the listener to notice that the very split between one who looks and what is looked at is the thing to question.

A pot is carried from room to room, and the air inside it seems to travel with it, shut in by clay. Break the pot and the air inside was never separate from the air outside. The mind with its borders is the pot; the self is the sky that was always one.

1. Once today, sit for two minutes and ask, where does my mind begin and end? Look for an edge. 2. When a thought arrives, notice that it appears in something wider than itself, the way a bird crosses a clear sky. 3. Tonight, notice how you called the day good or bad. Ask whether the one who noticed changed at all between morning and evening.

A man sits in a hospital corridor at three in the morning, waiting for news about his father's surgery. His thoughts run in circles. Every few minutes he checks the clock and decides the night is stretching on without end. The verse would change one thing at a time. First, he notices that the worry is a thought, and that something is aware of it. Then he asks whether the one noticing has gone up and down with each report in his head. The text teaches that it has not; it is the same unbroken self at midnight and at dawn. The clock keeps counting night, but the one watching is not made of hours. Seen that way, the fear loses some of its grip, though it does not leave. Ordinary experience agrees in a small way: a person who steps back and watches a thought often finds it less loud than it was when fully inside it. The verse does not promise his father will recover, it does not take away grief, and it does not replace the surgeon or a nurse's honest answer when he asks for one.

अर्थ · हिन्दी

मन आकाश के आकार का है। मन हर ओर मुख किए हुए है। मन अपने से भी परे है, मन सब कुछ है, और फिर भी परम अर्थ में कोई मन नहीं है। मैं एक हूँ। यह सब मैं हूँ, आकाश से भी परे, बिना किसी टूट के। मैं आत्मा को कैसे देखूँ, सामने खुली चीज़ की तरह या छिपी हुई चीज़ की तरह? तुम एक हो, बस ऐसे ही। तुम यह क्यों नहीं समझते, सब प्राणियों में भी, हर मैल से मुक्त और कभी न घिसते हुए? तुम सदा से उदित हो और कभी टुकड़ों में नहीं बँटे, प्रभु। तुम दिन और रात की बात कैसे सोच सकते हो? आत्मा को सदा, सब जगह, एक और अटूट जानो। मैं ध्यान करने वाला हूँ, और परम वही है जिसका ध्यान किया जाता है। अटूट को तोड़ा कैसे जा सकता है?

तीन शब्द इस श्लोक को उठाए हुए हैं। आकाश-आकार का अर्थ है आकाश जैसा आकार वाला: मन की अपनी कोई सीमा नहीं है। अखंडित का अर्थ है जो टुकड़ों में न कटा हो, खंड से बना है, जिसका अर्थ है तोड़ना। ध्याता और ध्येय ध्यान करने वाला और वह वस्तु हैं जिसका ध्यान किया जाए। अवधूत मन से आरंभ करता है। मन आकाश जैसा है, वह हर दिशा में मुख किए है, वह सब कुछ है, और फिर भी परम अर्थ में कोई मन है ही नहीं। मन तभी ठोस लगता है जब हम उसे सीमा वाली वस्तु मान लेते हैं। फिर वह अपनी ओर मुड़ता है: मैं एक हूँ, यह सब मैं हूँ, और मैं आकाश से भी आगे हूँ। इसलिए वह पूछता है कि वह आत्मा को कैसे देखे, आँखों के सामने खुली चीज़ की तरह या छिपी हुई चीज़ की तरह। देखने के लिए देखने वाला और दिखने वाली वस्तु एक-दूसरे से अलग चाहिए, और यहाँ केवल एक ही है। आगे वह अपने ही मन से बोलता है, जैसा वह पूरे अध्याय में करता है। तुम यह क्यों नहीं देखते कि तुम एक हो, सब प्राणियों में एक जैसे, निर्मल और कभी न घिसने वाले? तुम सदा उदित हो, कभी बँटे नहीं, तो दिन और रात क्यों गिनते हो? दिन और रात बदलाव के हैं, और आत्मा नहीं बदलती। अंत में वह वही प्रश्न पूछता है जिसकी ओर पूरा श्लोक बढ़ रहा था: यदि मैं ध्यान करने वाला हूँ और परम वही है जिसका मैं ध्यान करता हूँ, और उस परम के कोई अंग नहीं हैं, तो उसके दो टुकड़े कैसे हो सकते हैं? यह उपदेश सुनने वाले से कहता है कि देखने वाले और देखी जाने वाली वस्तु के बीच का यही बँटवारा ही वह चीज़ है जिस पर प्रश्न उठाना है।

एक घड़ा कमरे से कमरे में उठाकर ले जाया जाता है, और उसके भीतर की हवा भी मानो उसके साथ चलती है, मिट्टी में बंद होकर। घड़ा तोड़ दो तो भीतर की हवा कभी बाहर की हवा से अलग थी ही नहीं। सीमाओं वाला मन घड़ा है, और आत्मा वह आकाश है जो सदा से एक था।

१. आज एक बार दो मिनट बैठो और पूछो, मेरा मन कहाँ से शुरू होता है और कहाँ समाप्त होता है? कोई किनारा खोजो। २. जब कोई विचार आए तो देखो कि वह अपने से कहीं बड़ी किसी चीज़ में प्रकट होता है, जैसे कोई पक्षी साफ़ आकाश को पार करता है। ३. आज रात देखो कि तुमने दिन को अच्छा या बुरा कैसे कहा। पूछो कि देखने वाला सुबह से शाम के बीच ज़रा भी बदला या नहीं।

एक आदमी रात के तीन बजे अस्पताल के गलियारे में बैठा है, अपने पिता के ऑपरेशन की ख़बर की राह देखता हुआ। उसके विचार गोल-गोल घूमते हैं। हर कुछ मिनट पर वह घड़ी देखता है और मान लेता है कि रात बिना अंत के खिंचती जा रही है। यह श्लोक एक बार में एक ही बात बदलेगा। पहले वह देखता है कि चिंता एक विचार है, और कोई है जो उसे जान रहा है। फिर वह पूछता है कि क्या देखने वाला उसके मन की हर ख़बर के साथ ऊपर-नीचे हुआ है। ग्रंथ सिखाता है कि नहीं हुआ; वह आधी रात और भोर में एक ही अटूट आत्मा है। घड़ी रात गिनती रहती है, पर देखने वाला घंटों से नहीं बना है। इस तरह देखने पर भय की पकड़ कुछ ढीली पड़ती है, पर वह चला नहीं जाता। साधारण अनुभव भी थोड़ा-सा यही कहता है: जो व्यक्ति पीछे हटकर किसी विचार को देखता है, वह अक्सर पाता है कि विचार उतना तेज़ नहीं है जितना उसके भीतर पूरी तरह डूबे रहने पर था। श्लोक यह वादा नहीं करता कि उसके पिता ठीक हो जाएँगे, वह शोक को नहीं हटाता, और जब वह आदमी माँगे तो सर्जन या नर्स के सच्चे उत्तर की जगह भी नहीं लेता।

In this book

Sacred Sargam

The sacred texts with their meaning, read aloud, with Ask Krishna, a Panchang and bhajans. Free, on the web and as an app. Open Sacred Sargam