The verse and its meaning · Tattva · Tattva — Nyaya — How We Know

The Mutually Seen Lamp

Nyaya Sutras 2.1.19

न, प्रदीपप्रकाशसिद्धिवत्तत्सिद्धेः ॥

Meaning · English

Not so: they are established just as the light of a lamp is established.

The question is old and sharp. The pramanas, the means of valid knowledge (perception, inference, comparison, testimony), prove everything else. But what proves them? Either another means is needed, and that one needs another without end, or they stand unproved. Nyaya holds there is a third way. They are known by other instances of their own kind, the way lamplight is seen by another act of seeing. Vatsyayana explains how. A lamp's light helps us see, yet we also see the light with our eyes. We infer it causes seeing, because seeing comes and goes with it. We even learn it from a trusted word: take a lamp into the dark. In the same way, he says, the senses are inferred from their working, objects are perceived, contacts between sense and object are inferred from obstruction, and knowing is felt directly, like pleasure. One thing can be a means in one role and an object in another. An objector says a thing cannot grasp itself. Vatsyayana replies that perception covers many items, so one perception can check another. The regress stops without anything being taken on faith.

A new kitchen scale arrives, and you doubt it. You pour exactly one litre of water into a jug and set it on the scale. If it reads one kilogram, you trust it. A scale was tested by weighing, with no special tool beyond weighing itself. Means of knowing are checked the same way, by using them on cases we already know.

Modern epistemology calls this the problem of epistemic circularity. Since the ancient Greek sceptics it has been framed as a trilemma: endless regress, circular support, or a stopping point taken without proof. The Nyaya answer resembles what some philosophers call benign circularity, and it resembles scientific practice. Instruments are calibrated against other instruments and against known standards. Cognitive science also studies the senses through perception itself, for example by finding where vision fails in illusions. Where this holds up is in showing that checking a method with methods of its own kind is ordinary and productive. What stays open is whether this answers a thorough sceptic. Critics of so-called bootstrapping worry that a faulty method can certify itself. Nyaya's reliance on several methods checking one another is a partial answer to that worry, not a final one.

अर्थ · हिन्दी

ऐसा नहीं है: वे वैसे ही सिद्ध होते हैं जैसे दीपक का प्रकाश सिद्ध होता है।

प्रश्न पुराना भी है और पैना भी। प्रमाण, यानी सही ज्ञान के साधन (प्रत्यक्ष, अनुमान, उपमान, शब्द), बाकी सब कुछ सिद्ध करते हैं। पर उन्हें कौन सिद्ध करता है? या तो कोई दूसरा साधन चाहिए, और उसे फिर कोई और, जिसका कोई अंत नहीं, या फिर वे बिना सिद्ध हुए ही खड़े रहते हैं। न्याय मानता है कि एक तीसरा रास्ता भी है। वे अपनी ही जाति के किसी और उदाहरण से जाने जाते हैं, जैसे दीपक का प्रकाश किसी और दर्शन से देखा जाता है। वात्स्यायन समझाते हैं कि कैसे। दीपक का प्रकाश हमें देखने में सहायता करता है, फिर भी उस प्रकाश को हम अपनी आँखों से देखते भी हैं। हम अनुमान करते हैं कि वही देखने का कारण है, क्योंकि देखना उसी के साथ आता-जाता है। हम इसे किसी भरोसेमंद व्यक्ति की बात से भी जानते हैं: अँधेरे में दीपक ले जाओ। वे कहते हैं, इसी तरह इंद्रियों का अनुमान उनके काम से होता है, विषयों का प्रत्यक्ष होता है, इंद्रिय और विषय के संपर्क का अनुमान आवरण (रुकावट) से होता है, और ज्ञान का अनुभव सुख की तरह सीधे होता है। एक ही वस्तु एक भूमिका में साधन हो सकती है और दूसरी में विषय। एक आपत्ति करने वाला कहता है कि कोई वस्तु स्वयं को नहीं पकड़ सकती। वात्स्यायन उत्तर देते हैं कि प्रत्यक्ष में अनेक बातें आती हैं, इसलिए एक प्रत्यक्ष दूसरे को जाँच सकता है। यह अंतहीन क्रम किसी भी बात को आँख मूँदकर माने बिना रुक जाता है।

रसोई का एक नया तराजू आता है, और आपको उस पर संदेह होता है। आप एक जग में ठीक एक लीटर पानी डालते हैं और उसे तराजू पर रखते हैं। अगर वह एक किलोग्राम दिखाए, तो आप उस पर भरोसा कर लेते हैं। तराजू की परख तौलकर ही हुई, तौलने के सिवा किसी विशेष उपकरण के बिना। ज्ञान के साधनों की परख भी इसी तरह होती है, उन्हें उन मामलों पर आजमाकर जिन्हें हम पहले से जानते हैं।

आधुनिक ज्ञानमीमांसा इसे ज्ञान की चक्रीयता की समस्या कहती है। प्राचीन यूनानी संशयवादियों के समय से इसे तीन विकल्पों की दुविधा के रूप में रखा गया है: अंतहीन क्रम, घूम-फिरकर एक-दूसरे का सहारा, या बिना प्रमाण के मान लिया गया कोई ठहराव। न्याय का उत्तर उस बात से मिलता-जुलता है जिसे कुछ दार्शनिक निर्दोष चक्रीयता कहते हैं, और यह विज्ञान के व्यवहार से भी मिलता-जुलता है। उपकरणों को दूसरे उपकरणों और जाने-माने मानकों से मिलाकर ठीक किया जाता है। संज्ञानात्मक विज्ञान भी इंद्रियों का अध्ययन प्रत्यक्ष के द्वारा ही करता है, जैसे यह पता लगाकर कि भ्रमों में दृष्टि कहाँ चूकती है। इसकी ताकत यह दिखाने में है कि किसी पद्धति को उसी जैसी पद्धतियों से जाँचना सामान्य भी है और उपयोगी भी। जो प्रश्न खुला रहता है, वह यह है कि क्या इससे किसी पक्के संशयवादी को उत्तर मिल जाता है। तथाकथित स्व-प्रमाणन के आलोचकों को चिंता है कि कोई दोषपूर्ण पद्धति स्वयं को सही ठहरा सकती है। कई पद्धतियों के एक-दूसरे को जाँचने पर न्याय का भरोसा इस चिंता का आंशिक उत्तर है, अंतिम नहीं।

In this book

Sacred Sargam

The sacred texts with their meaning, read aloud, with Ask Krishna, a Panchang and bhajans. Free, on the web and as an app. Open Sacred Sargam