The verse and its meaning · Upanishads · Kena · Who Sends the Mind Out

The Hearer Behind Hearing

Kena Upanishad 1.2

श्रोत्रस्य श्रोत्रं मनसो मनो यद्वाचो ह वाचं स उ प्राणस्य प्राणः चक्षुषश्चक्षुः | अतिमुच्य धीराः प्रेत्यास्माल्लोकादमृता भवन्ति

Meaning · English

The hearing behind hearing, the thought behind thought, the speech behind speech, the life behind breath, the sight behind seeing: the wise, letting go of these as the last answer, pass from this world and become deathless.

The teacher answers the pupil's question about what sends the senses out. His answer is built on a repeated phrase: the hearing of hearing, the thought of thought. The ear is not denied. It is treated as a tool that works only because something else is already awake and using it. Three words carry the verse. Shrotra is the ear, the power of hearing. Prana is breath, the life-force that keeps a body going. Dhira means a steady, wise person, one whose attention does not scatter. The wise, the teacher says, let go of taking the senses, speech, breath and thought as the final source. They look past the instruments to what works them. The verse then says that on leaving this world such people become amrita, deathless, which is simply a-mrita, not dying. The reason for the teaching is the pupil's puzzle. Every sense can be named and examined, yet none explains itself, so the search has to go behind them. Shankara reads the phrase as pointing to the inner self, the witness that makes each sense work, and reads the letting go as giving up the belief that one is the senses. That deathlessness, he says, is knowing this self, not a reward added afterward.

A television screen shows a bright picture, and we praise the screen. But nothing appears unless current runs through it from behind, unseen. Ear, eye, voice and thought are the screen. What the verse points to is the current they all depend on.

1. Tonight, sit for two minutes in a quiet room and listen to the farthest sound you can find, a road or a fridge hum. 2. Then ask once: who is it that notices this sound? Do not answer. Just stay with the question for a few breaths. 3. Tomorrow, when someone speaks to you, notice for one minute that the hearing happens by itself, before you decide what to reply. 4. Do this on three days this week, and notice only what is already there.

An old man is being fitted with a hearing aid for the first time in years. The audiologist switches it on, and he hears a kettle in the next room and laughs. In that moment the verse speaks plainly. The ear is a device. It gathers vibrations, a nerve carries them inward, and the brain assembles them into a sound he recognizes as a kettle. Take the aid away and the hearing fades, yet he is still the one who wants to hear. The verse would have him notice this. The hearing is real, but it is passed along through stages, and the one who finally knows it sits behind all of them. The same is plainly true of sight, speech and thought. That is why the Kena Upanishad teaches that the wise look behind the instrument, and ordinary experience confirms how much any sense depends on what lies behind it. It calls the knower of this deathless, and that is the text's teaching about the self. The verse does not restore his hearing, ease the frustration of losing it, or replace the audiologist.

अर्थ · हिन्दी

श्रवण के पीछे का श्रवण, मन के पीछे का मन, वाणी के पीछे की वाणी, प्राण के पीछे का प्राण, दृष्टि के पीछे की दृष्टि: धीर जन इन्हें ही अंतिम उत्तर मानना छोड़कर इस लोक से चले जाते हैं और अमर हो जाते हैं।

शिष्य पूछता है कि इंद्रियों को बाहर कौन भेजता है। गुरु का उत्तर एक दोहराए गए वाक्यांश पर टिका है: श्रवण का श्रवण, मन का मन। कान को नकारा नहीं गया है। उसे ऐसा औज़ार माना गया है जो इसीलिए काम करता है कि कोई और पहले से जागा हुआ है और उसे चला रहा है। तीन शब्द इस श्लोक को थामे हैं। श्रोत्र कान है, सुनने की शक्ति। प्राण साँस है, वह जीवन-शक्ति जो शरीर को चलाए रखती है। धीर का अर्थ है स्थिर और समझदार व्यक्ति, जिसका ध्यान बिखरता नहीं। गुरु कहते हैं कि ज्ञानी इंद्रियों, वाणी, प्राण और मन को अंतिम स्रोत मानना छोड़ देते हैं। वे साधनों के पार उसे देखते हैं जो उन्हें चलाता है। फिर श्लोक कहता है कि इस लोक को छोड़ते समय ऐसे लोग अमृत हो जाते हैं, यानी अ-मृत, जो मरता नहीं। इस उपदेश का कारण शिष्य की उलझन है। हर इंद्रिय का नाम लिया और उसे परखा जा सकता है, फिर भी कोई अपनी व्याख्या स्वयं नहीं करती, इसलिए खोज को उनके पीछे जाना पड़ता है। शंकर इस पद को भीतरी आत्मा की ओर संकेत मानते हैं, उस साक्षी की ओर जो हर इंद्रिय को चलाता है, और छोड़ने का अर्थ यह मानना त्याग देना बताते हैं कि मैं इंद्रियाँ हूँ। वे कहते हैं कि वह अमरता इसी आत्मा को जानना है, बाद में जोड़ा गया कोई पुरस्कार नहीं।

टेलीविज़न का पर्दा चमकती तस्वीर दिखाता है, और हम पर्दे की प्रशंसा करते हैं। पर पीछे से, अनदेखी, बिजली न दौड़े तो कुछ नहीं दिखता। कान, आँख, वाणी और मन पर्दा हैं। श्लोक जिस ओर इशारा करता है, वह वही धारा है जिस पर ये सब टिके हैं।

(१) आज रात दो मिनट शांत कमरे में बैठिए और सबसे दूर की आवाज़ सुनिए, सड़क की या फ्रिज की गुनगुनाहट। (२) फिर एक बार पूछिए: इस आवाज़ को कौन जान रहा है? उत्तर मत दीजिए, कुछ साँसों तक बस प्रश्न के साथ रहिए। (३) कल जब कोई आपसे बात करे, तो एक मिनट देखिए कि क्या कहना है यह तय करने से पहले सुनना अपने आप हो रहा है। (४) इसे इस सप्ताह तीन दिन कीजिए, और केवल वही देखिए जो पहले से मौजूद है।

एक बूढ़े आदमी को बरसों बाद पहली बार श्रवण-यंत्र लगाया जा रहा है। ऑडियोलॉजिस्ट उसे चालू करता है, और वह बगल के कमरे में केतली की आवाज़ सुनकर हँस पड़ता है। उसी क्षण श्लोक सीधी बात कहता है। कान एक यंत्र है। वह कंपन बटोरता है, एक नस उन्हें भीतर ले जाती है, और मस्तिष्क उनसे वह ध्वनि रचता है जिसे वह केतली पहचानता है। यंत्र हटा लो तो सुनना मंद पड़ जाता है, फिर भी सुनना चाहने वाला वही रहता है। श्लोक चाहता है कि वह इसे देखे। सुनना सच है, पर वह कई पड़ावों से होकर पहुँचता है, और अंत में जो जानता है वह इन सबके पीछे बैठा है। देखने, बोलने और सोचने के बारे में भी यही बात साफ़ सच है। इसीलिए केन उपनिषद सिखाता है कि ज्ञानी यंत्र के पीछे देखते हैं, और साधारण अनुभव भी पुष्टि करता है कि हर इंद्रिय अपने पीछे की किसी चीज़ पर कितनी निर्भर है। वह इस जानने वाले को अमर कहता है, और आत्मा के बारे में ग्रंथ की शिक्षा यही है। श्लोक न उसकी सुनने की शक्ति लौटाता है, न उसे खोने की झुंझलाहट मिटाता है, न ऑडियोलॉजिस्ट की जगह लेता है।

In this book

Sacred Sargam

The sacred texts with their meaning, read aloud, with Ask Krishna, a Panchang and bhajans. Free, on the web and as an app. Open Sacred Sargam