The verse and its meaning · Upanishads · Kena · Who Sends the Mind Out

Neither Known Nor Hidden

Kena Upanishad 1.4

अन्यदेव तद्विदितादथो अविदितादधि । इति शुश्रुम पूर्वेषां ये नस्तद्व्याचचक्षिरे

Meaning · English

It lies apart from everything known, and above everything not yet known. So we heard it from the people before us, who laid out this teaching for us.

The teacher answers the pupil with three small words. Anyat means other, something of a different kind. Viditam is the known, from vid, to know: whatever has been learned, seen or understood. Aviditam is the unknown, whatever has not yet been learned. Adhi means over, above. So the teacher says that Brahman, the reality the Upanishad points to, is other than the known and above the unknown. The pupil expects one of two answers: it is something I already know, or something I have yet to find. The teacher closes both doors. The reason sits in the line before: eye, speech and mind cannot reach it, so it cannot be an item on either list. Shankara reads it this way: known and unknown both describe objects, and Brahman is the knower's own self, never an object at all. The last line shows where the teacher stands. He claims no invention. He says the teaching was heard from those of old, who explained it, and it passed by speech from teacher to student. What it asks of the pupil is to stop hunting for it as a missing object, and to listen.

A lamp lights a room. You can see the chair in plain view and the box in the shadowed corner, and both are seen only because of the lamp. Yet the lamp is not another thing sitting among the furniture. The known and the unknown are the furniture; what the teacher points to is the light.

1. Tonight, sit for five minutes somewhere quiet, with a clock you can glance at. 2. Let thoughts come, and each time one arrives, note whether it is something you already knew or something you are still working out. 3. Then ask quietly what is aware of both kinds. Do not hunt for an answer. Notice only how the wish to grab one feels, and let it pass. 4. Stop when the five minutes end.

A woman stands on a railway platform, unable to recall the name of a song playing from a stall. She knows that she knows it. The word sits just out of reach, and she grows irritable, turning it over again and again. Then the train arrives and the name surfaces on its own. The verse speaks to the moment before the name returned. She was aware of what she remembered, and aware of the gap where the name should be. The teacher in the Kena points at that awareness, which is neither the remembered thing nor the missing one. The Upanishad teaches that it is not an item on either list. Seen so, the gap loses some of its sting, because the one who watches it is not the one who is missing something. The verse does not return the name, and it does not treat repeated memory trouble as a spiritual matter. Someone whose forgetting is growing should see a doctor. Ordinary experience does confirm that effort alone often fails to fetch a word.

अर्थ · हिन्दी

वह जाने हुए सबसे अलग है और अनजाने सबसे ऊपर, ऐसा हमने अपने से पहले के लोगों से सुना है, जिन्होंने हमारे लिए यह उपदेश समझाकर रखा।

गुरु शिष्य को तीन छोटे शब्दों में उत्तर देता है। अन्यत् का अर्थ है दूसरा, किसी भिन्न प्रकार की वस्तु। विदितम् है जाना हुआ, विद् धातु से, जिसका अर्थ है जानना: जो कुछ सीखा, देखा या समझा जा चुका हो। अविदितम् है अनजाना, जो अभी सीखा नहीं गया। अधि का अर्थ है ऊपर। तो गुरु कहता है कि ब्रह्म, जिस सत्य की ओर उपनिषद् संकेत करता है, वह जाने हुए से भिन्न है और अनजाने से ऊपर। शिष्य दो में से एक उत्तर की आशा करता है: या तो वह कुछ ऐसा है जिसे मैं पहले से जानता हूँ, या कुछ ऐसा जिसे मुझे अभी खोजना है। गुरु दोनों द्वार बंद कर देता है। कारण पिछली पंक्ति में है: आँख, वाणी और मन उस तक नहीं पहुँच सकते, इसलिए वह किसी भी सूची की वस्तु नहीं हो सकता। शंकर इसे इस तरह पढ़ते हैं: जाना और अनजाना, दोनों विषयों का वर्णन करते हैं, और ब्रह्म जानने वाले का अपना ही आत्मा है, कभी कोई विषय नहीं। अंतिम पंक्ति दिखाती है कि गुरु कहाँ खड़ा है। वह किसी आविष्कार का दावा नहीं करता। वह कहता है कि यह उपदेश प्राचीन जनों से सुना गया, जिन्होंने इसे समझाया, और यह वाणी के सहारे गुरु से शिष्य तक पहुँचा। यह शिष्य से इतना ही चाहता है कि वह इसे खोई हुई वस्तु की तरह ढूँढ़ना छोड़ दे और सुने।

एक दीया कमरे को उजाला देता है। कुर्सी साफ़ दिखती है और छाया वाले कोने में रखा डिब्बा भी, और दोनों केवल दीये के कारण ही दिखते हैं। फिर भी दीया फ़र्नीचर के बीच रखी कोई और चीज़ नहीं है। जाना और अनजाना फ़र्नीचर हैं; गुरु जिस ओर संकेत करता है, वह प्रकाश है।

(१) आज रात किसी शांत जगह पर पाँच मिनट बैठिए, पास में ऐसी घड़ी रखकर जिस पर आप नज़र डाल सकें। (२) विचारों को आने दीजिए, और जब भी कोई आए, देखिए कि वह कुछ ऐसा है जिसे आप पहले से जानते थे या कुछ ऐसा जिसे आप अभी सुलझा रहे हैं। (३) फिर धीरे से पूछिए कि दोनों तरह के विचारों को कौन जान रहा है; उत्तर को ढूँढ़ने मत लगिए, बस यह देखिए कि उत्तर को पकड़ लेने की इच्छा कैसी लगती है, और उसे गुज़र जाने दीजिए। (४) पाँच मिनट पूरे होते ही रुक जाइए।

एक स्त्री रेलवे प्लेटफ़ॉर्म पर खड़ी है और एक दुकान से बजते गीत का नाम याद नहीं कर पा रही। वह जानती है कि वह उसे जानती है। शब्द बस पहुँच से ज़रा बाहर रहता है, और वह चिढ़ने लगती है, उसे बार-बार उलटती-पलटती है। फिर गाड़ी आती है और नाम अपने आप उभर आता है। यह मंत्र नाम लौटने से ठीक पहले के क्षण की बात करता है। वह उसके बारे में सजग थी जो उसे याद था, और उस खाली जगह के बारे में भी जहाँ नाम होना चाहिए था। केन उपनिषद् का गुरु उसी सजगता की ओर संकेत करता है, जो न याद की हुई वस्तु है, न खोई हुई वस्तु। उपनिषद् सिखाता है कि वह किसी भी सूची की वस्तु नहीं है। इस तरह देखने पर उस खालीपन की चुभन कुछ घट जाती है, क्योंकि उसे देखने वाला वह नहीं है जिसके पास कुछ कम है। यह मंत्र नाम वापस नहीं दिलाता, और बार-बार होने वाली याददाश्त की परेशानी को आध्यात्मिक बात नहीं ठहराता। जिसकी भूलने की आदत बढ़ती जा रही हो, उसे डॉक्टर को दिखाना चाहिए। साधारण अनुभव भी यही पुष्टि करता है कि केवल प्रयास से अक्सर कोई शब्द हाथ नहीं आता।

In this book

Sacred Sargam

The sacred texts with their meaning, read aloud, with Ask Krishna, a Panchang and bhajans. Free, on the web and as an app. Open Sacred Sargam