The verse and its meaning · Avadhuta Gita · Avadhuta Gita — The Song of the Free

When the Pot Breaks

Avadhuta Gita 1.29

अनन्तरूपं न हि वस्तु किंचि- त्तत्त्वस्वरूपं न हि वस्तु किंचित्। आत्मैकरूपं परमार्थतत्त्वं न हिंसको वापि न चाप्यहिंसा ॥ विशुद्धोऽसि समं तत्त्वं विदेहमजमव्ययम्। विभ्रमं कथमात्मार्थे विभ्रान्तोऽहं कथं पुनः ॥ घटे भिन्ने घटाकाशं सुलीनं भेदवर्जितम्। शिवेन मनसा शुद्धो न भेदः प्रतिभाति मे ॥ न घटो न घटाकाशो न जीवो न जीवविग्रहः। केवलं ब्रह्म संविद्धि वेद्यवेदकवर्जितम्

Meaning · English

No shaped thing is the boundless. No thing at all is the nature of what is real. The self alone is the highest reality. In it there is no harming and no not-harming. You are pure, the same everywhere, without body, unborn, undying. How can the self be deluded? How, then, am I deluded? When the pot is broken, the space inside the pot dissolves into space, and no division remains. With a mind made peaceful and clean, I see no division. There is no pot, no pot-space, no separate living being, no body that belongs to one. Know only Brahman, which has no knower and nothing known.

The avadhuta sings in a run of short strokes. Two words carry them. Ghata is a pot, the shaped thing that fences off a bit of space. Akasha is space itself, from a root meaning to shine or be open. Brahman is the vast, from a root meaning to grow without limit. He begins by saying no thing with a shape is the boundless, so the real cannot be found among objects. It is the self alone. Harming and not-harming are both talk about acts, and the self has no act to be marked by. He then speaks to the listener: you are already pure, bodiless, unborn, undying. If the self is that, who could be fooled? He says this of himself too: how can I be deluded? Then comes his picture. The pot holds a pocket of space. Break the pot, and that pocket was never apart from the rest. With a quiet, clean mind, no division shows to him. Last, he empties every label: pot, pot-space, the separate living being, the body that being owns. What remains is Brahman, where nothing stands as knower and nothing as the thing known. This answers the earlier verses' worry about whether anyone really bound needs freeing. His answer is that the boundary was never real in the way it looked. It asks the listener to look at where each fence is drawn, in the body, the name and the sense of being one who knows.

A rope is strung across a wide field, and people say one side is yours and one is mine. Take the rope down and the grass runs on, as it always did. The rope never cut the field. It only gave the eye a line to follow.

1. Tonight, sit for five minutes in a room with the lights low and notice the air between you and the far wall. 2. Say quietly, "I am sitting in this room," then ask what, exactly, is the edge of "I." Skin, thought, name? Look for the line itself. 3. Do not argue with whatever you find. Just note whether the edge is easier to point to or harder. 4. Tomorrow, when you say "my" about something, pause on the word once.

A tenant hands back the keys to a flat she has lived in for eleven years. The rooms are bare now, and her voice echoes off the walls. The kitchen she cooked in and the corner where her mother's bed stood are just empty space, the same as the corridor outside. For a moment she cannot say where the home was. The verse speaks to that moment. The avadhuta says the pot's space was never cut off from the space around it. It only seemed a separate room while the walls held it. So the empty flat need not be read as only a loss. The shape is gone, and the room's space was never owned by the walls. Ordinary experience agrees that a place feels like "mine" because of the things we put in it. The verse does not promise the tenant that the grief will lift, or that memories stop weighing. It does not say a home is nothing, or replace the work of settling somewhere new. It names, as the text's own teaching, what the self is when the labels fall away.

अर्थ · हिन्दी

कोई आकारवाली वस्तु असीम नहीं है। कोई भी वस्तु होना ही यथार्थ का स्वभाव नहीं है। आत्मा ही परम सत्य है। उसमें न हिंसा है, न अहिंसा। तुम शुद्ध हो, सर्वत्र एक समान, देहरहित, अजन्मा, अमर। आत्मा भ्रमित कैसे हो सकती है? तब मैं भ्रमित कैसे हूँ? घड़ा टूटने पर घड़े के भीतर का आकाश आकाश में मिल जाता है, और कोई भेद नहीं बचता। शांत और निर्मल मन से मुझे कोई भेद नहीं दिखता। न घड़ा है, न घड़े का आकाश, न कोई अलग जीव, न किसी का कोई शरीर। केवल उस ब्रह्म को जानो, जिसमें न कोई जाननेवाला है, न कुछ जाना जाने वाला।

अवधूत छोटे-छोटे झटकों में गाता है। दो शब्द उन्हें ढोते हैं। घट एक घड़ा है, आकारवाली वस्तु जो थोड़े-से आकाश को घेर लेती है। आकाश स्वयं खुला विस्तार है, उस धातु से जिसका अर्थ चमकना या खुला होना है। ब्रह्म विशाल है, उस धातु से जिसका अर्थ बिना सीमा के बढ़ना है। वह यह कहकर शुरू करता है कि आकारवाली कोई वस्तु असीम नहीं है, इसलिए यथार्थ वस्तुओं के बीच नहीं मिल सकता। वह केवल आत्मा है। हिंसा और अहिंसा दोनों कर्मों की बातें हैं, और आत्मा पर कोई कर्म अंकित नहीं होता। फिर वह सुननेवाले से कहता है: तुम पहले से शुद्ध, देहरहित, अजन्मा, अमर हो। यदि आत्मा ऐसी है, तो कौन भ्रमित हो सकता है? यही वह अपने बारे में भी कहता है: मैं कैसे भ्रमित हो सकता हूँ? फिर उसका चित्र आता है। घड़े में आकाश का एक टुकड़ा है। घड़ा तोड़ो, तो वह टुकड़ा कभी बाकी से अलग था ही नहीं। शांत, निर्मल मन में उसे कोई भेद नहीं दिखता। अंत में वह हर नाम को खाली कर देता है: घड़ा, घड़े का आकाश, अलग जीव, उस जीव का अपना शरीर। जो बचता है वह ब्रह्म है, जहाँ न कोई जाननेवाला खड़ा है, न कोई जाना हुआ। यह पिछले श्लोकों की उस चिंता का उत्तर है कि जो सचमुच बँधा है उसे मुक्त करना होगा या नहीं। उसका उत्तर है कि सीमा वैसी कभी सच नहीं थी जैसी दिखती थी। वह सुननेवाले से कहता है कि देखे कि हर बाड़ कहाँ खींची गई है, शरीर में, नाम में और जाननेवाला होने के भाव में।

एक चौड़े खेत के आर-पार रस्सी बाँध दी जाती है, और लोग कहते हैं एक ओर तुम्हारा है और एक ओर मेरा। रस्सी हटा लो तो घास वैसे ही फैली रहती है, जैसे सदा फैली थी। रस्सी ने खेत को कभी नहीं काटा। उसने बस आँख को चलने के लिए एक रेखा दी।

आज रात पाँच मिनट एक कमरे में धीमी रोशनी में बैठो और अपने तथा दूर की दीवार के बीच की हवा को देखो। धीरे से कहो, "मैं इस कमरे में बैठा हूँ," फिर पूछो कि "मैं" की सीमा ठीक-ठीक क्या है। त्वचा, विचार, नाम? उस रेखा को ही खोजो। जो भी मिले उससे बहस मत करो। बस देखो कि सीमा को दिखाना आसान हुआ या कठिन। कल जब किसी चीज़ के लिए "मेरा" कहो, तो उस शब्द पर एक बार ठहरो।

एक किरायेदार स्त्री ग्यारह वर्षों से रहे फ्लैट की चाबियाँ लौटा रही है। कमरे अब खाली हैं, और उसकी आवाज़ दीवारों से टकराकर गूँजती है। जिस रसोई में उसने खाना पकाया और वह कोना जहाँ उसकी माँ का बिस्तर था, अब बस खाली जगह हैं, बाहर के गलियारे जैसी ही। एक क्षण के लिए वह नहीं कह पाती कि घर कहाँ था। श्लोक उसी क्षण से बात करता है। अवधूत कहता है कि घड़े का आकाश आसपास के आकाश से कभी कटा नहीं था। वह केवल तब तक अलग कमरा लगता था जब तक दीवारें उसे थामे थीं। इसलिए खाली फ्लैट को केवल हानि की तरह पढ़ना आवश्यक नहीं। आकार चला गया, और कमरे का आकाश दीवारों का कभी नहीं था। साधारण अनुभव भी मानता है कि कोई जगह "मेरी" इसलिए लगती है कि हमने उसमें चीज़ें रखी हैं। श्लोक किरायेदार से यह वादा नहीं करता कि दुख हट जाएगा, या यादों का बोझ मिट जाएगा। वह यह नहीं कहता कि घर कुछ नहीं है, और न कहीं नया बसने के काम की जगह लेता है। वह ग्रंथ की अपनी शिक्षा के रूप में बताता है कि नामों के गिर जाने पर आत्मा क्या है।

In this book

Sacred Sargam

The sacred texts with their meaning, read aloud, with Ask Krishna, a Panchang and bhajans. Free, on the web and as an app. Open Sacred Sargam