The verse and its meaning · Avadhuta Gita · Avadhuta Gita — The Song of the Free

Acts Without an Owner

Avadhuta Gita 1.37

श्वेतादिवर्णरहितं शब्दादिगुणवर्जितम्। कथयन्ति कथं तत्त्वं मनोवाचामगोचरम् ॥ यदाऽनृतमिदं सर्वं देहादिगगनोपमम्। तदा हि ब्रह्म संवेत्ति न ते द्वैतपरम्परा ॥ परेण सहजात्मापि ह्यभिन्नः प्रतिभाति मे। व्योमाकारं तथैवैकं ध्याता ध्यानं कथं भवेत् ॥ यत्करोमि यदश्नामि यज्जुहोमि ददामि यत्। एतत्सर्वं न मे किंचिद्विशुद्धोऽहमजोऽव्ययः

Meaning · English

Without white or any colour, free of sound and the other qualities: how can they speak of that truth, which mind and speech cannot reach? When all this, the body and the rest, is seen as untrue, like the sky, then Brahman is known, and no chain of two-ness is left for you. Even the self born along with me shows itself as undivided from the Supreme. One, and shaped like space: how could there be a meditator, or a meditation? Whatever I do, whatever I eat, whatever I offer in the fire, whatever I give, none of it is mine in any way. I am pure, unborn, unending.

Dattatreya begins with a puzzle. The truth he sings of has no colour and no sound, so how can anyone put it into words? The word he uses is tattva, the 'that-ness' of a thing, what it really is underneath. Mind and speech cannot get hold of it, because they only grasp things that have a colour, a sound or some quality. Next he says that when body and world are seen as anrita, 'not true', they are like the sky. He means not lasting and not the final fact, the way a shape drawn on air does not stay. Then Brahman is known, and the chain of dvaita, two-ness (me here, the truth over there), is gone. He goes on to say that even the self born with him is not separate from the Supreme. So he asks who is left to practise dhyana, meditation. A meditator and an object of meditation need two things, and he finds only one. The last lines bring this down to daily life. Doing, eating, offering in the fire, giving: he says none of it is his. He is aja, unborn, and avyaya, without decay. The doer belongs to the body's story, and he does not stand there. The teaching answers the question of how to speak of the unspeakable and what to make of one's own busy acts. His answer is that the acts go on, and the one who claims them is not who he really is.

A railway platform sees trains arrive, doors bang, crowds pour out and in, and an hour later it stands empty. Not one journey has been the platform's own. The doings of a day are the trains, and the one the verse calls pure and unborn is the platform that carries them all.

1. Pick one ordinary act today, such as eating your first meal or washing a cup, and give it two unhurried minutes. 2. While doing it, say quietly to yourself, 'this is being done,' instead of 'I am doing this.' 3. Notice whether your shoulders, jaw or breath change. 4. In the evening, recall one thing you gave to someone and let yourself put down any wish to be thanked for it.

A mother is feeding her baby at two in the morning. Her back aches, the clock is loud, and she is counting how many hours of sleep remain and whether she is doing any of this right. The feeding goes on, but a second voice keeps judging it. The verse would change this in small steps. The deed is seen as a deed: milk, a warm weight, a dark room. The count of what it costs her, and the scoring of how well she performs, are set a little to one side. The text teaches that the one who sings is pure and unborn, and that eating, offering and giving are not finally his own. She does not need to hold that as a belief to notice that the watcher is quieter than the worrier. Ordinary experience agrees that a task done without constant self-scoring often feels lighter. The limit is plain. The verse does not give her sleep, ease an aching back or lift the tiredness of a hard season, and it is no substitute for help from family or a doctor when she needs it.

अर्थ · हिन्दी

बिना श्वेत या किसी भी रंग के, शब्द और अन्य गुणों से रहित: मन और वाणी की पहुँच से परे उस सत्य के बारे में वे कैसे कहें? जब यह सब, देह आदि, आकाश की तरह असत्य दिखाई देता है, तब ब्रह्म जाना जाता है, और तुम्हारे लिए द्वैत की कोई बेड़ी नहीं रहती। मेरे साथ जन्मा आत्मा भी परम से अभिन्न दिखाई देता है। एक, और आकाश के रूप वाला: फिर ध्याता कैसे हो, या ध्यान कैसे? मैं जो भी करता हूँ, जो भी खाता हूँ, अग्नि में जो भी अर्पित करता हूँ, जो भी देता हूँ, उसमें से कुछ भी किसी तरह मेरा नहीं है। मैं शुद्ध, अजन्मा, अनंत हूँ।

दत्तात्रेय एक पहेली से आरम्भ करते हैं। जिस तत्त्व का वे गान करते हैं उसका न कोई रंग है न कोई शब्द, तो कोई उसे शब्दों में कैसे बाँधे? वे जो शब्द काम में लेते हैं वह है तत्त्व, यानी किसी वस्तु का 'वही-पन', वह जो वह भीतर से वास्तव में है। मन और वाणी उसे पकड़ नहीं पाते, क्योंकि वे केवल उन्हीं चीज़ों को पकड़ते हैं जिनमें कोई रंग, शब्द या गुण हो। आगे वे कहते हैं कि जब देह और जगत अनृत, 'असत्य', दिखाई देते हैं तो वे आकाश जैसे हैं। उनका आशय है कि वे टिकने वाले नहीं हैं और अंतिम तथ्य नहीं हैं, जैसे हवा में खींची आकृति नहीं टिकती। तब ब्रह्म जाना जाता है, और द्वैत की बेड़ी (मैं यहाँ, सत्य वहाँ) टूट जाती है। वे आगे कहते हैं कि उनके साथ जन्मा आत्मा भी परम से अलग नहीं है। इसलिए वे पूछते हैं कि ध्यान का अभ्यास करने वाला कौन बचा। ध्याता और ध्येय के लिए दो वस्तुएँ चाहिए, और उन्हें केवल एक मिलती है। अंतिम पंक्तियाँ इसे रोज़ के जीवन तक ले आती हैं। करना, खाना, अग्नि में अर्पण करना, देना: वे कहते हैं कि इनमें से कुछ भी उनका नहीं है। वे अज हैं, अजन्मे, और अव्यय हैं, क्षय से रहित। कर्ता देह की कहानी का है, और वे वहाँ खड़े नहीं हैं। यह शिक्षा इस प्रश्न का उत्तर देती है कि अकथनीय को कैसे कहा जाए और अपने व्यस्त कर्मों को क्या समझा जाए। उनका उत्तर है कि कर्म चलते रहते हैं, और उन्हें अपना कहने वाला वह नहीं है जो वे वास्तव में हैं।

रेलवे प्लेटफ़ॉर्म गाड़ियों को आते देखता है, दरवाज़ों को बजते, भीड़ को उतरते और चढ़ते देखता है, और घंटे भर बाद वह खाली खड़ा रहता है। एक भी यात्रा प्लेटफ़ॉर्म की अपनी नहीं रही। दिन भर के कर्म गाड़ियाँ हैं, और जिसे श्लोक शुद्ध और अजन्मा कहता है वह प्लेटफ़ॉर्म है जो उन सबको सँभालता है।

पहले, आज कोई एक साधारण काम चुनिए, जैसे पहला भोजन करना या कोई प्याला धोना, और उसे दो इत्मीनान भरे मिनट दीजिए। दूसरे, उसे करते हुए 'मैं यह कर रहा हूँ' की जगह मन ही मन धीरे से कहिए, 'यह हो रहा है।' तीसरे, देखिए कि आपके कंधे, जबड़ा या साँस बदलते हैं या नहीं। चौथे, शाम को कोई एक चीज़ याद कीजिए जो आपने किसी को दी थी, और उसके लिए धन्यवाद पाने की किसी भी इच्छा को नीचे रख दीजिए।

एक माँ रात के दो बजे अपने शिशु को दूध पिला रही है। उसकी पीठ दुख रही है, घड़ी की आवाज़ तेज़ है, और वह गिन रही है कि सोने के कितने घंटे बचे हैं और क्या वह यह सब ठीक से कर रही है। दूध पिलाना चलता रहता है, पर एक दूसरी आवाज़ उसे लगातार परखती रहती है। श्लोक इसे छोटे-छोटे क़दमों में बदलेगा। कर्म को कर्म की तरह देखा जाता है: दूध, एक गर्म बोझ, एक अँधेरा कमरा। उसकी क्या क़ीमत चुकानी पड़ रही है इसकी गिनती, और वह कितना अच्छा कर रही है इसका आँकलन, थोड़ा एक ओर रख दिए जाते हैं। ग्रंथ सिखाता है कि जो गाता है वह शुद्ध और अजन्मा है, और खाना, अर्पण करना और देना अंततः उसके अपने नहीं हैं। इसे विश्वास की तरह थामे बिना भी वह जान सकती है कि देखने वाला चिंता करने वाले से अधिक शांत है। साधारण अनुभव भी यही कहता है कि जो काम निरंतर अपने को अंक दिए बिना किया जाता है वह अक्सर हल्का लगता है। सीमा साफ़ है। श्लोक उसे नींद नहीं देता, दुखती पीठ को आराम नहीं देता, न कठिन दौर की थकान उठाता है, और ज़रूरत पड़ने पर परिवार या चिकित्सक की मदद का विकल्प नहीं है।

In this book

Sacred Sargam

The sacred texts with their meaning, read aloud, with Ask Krishna, a Panchang and bhajans. Free, on the web and as an app. Open Sacred Sargam