The verse and its meaning · Avadhuta Gita · Avadhuta Gita — The Song of the Free

Spotless World, Never Bound

Avadhuta Gita 1.41

सर्वं जगद्विद्धि निराकृतीदं सर्वं जगद्विद्धि विकारहीनम्। सर्वं जगद्विद्धि विशुद्धदेहं सर्वं जगद्विद्धि शिवैकरूपम् ॥ तत्त्वं त्वं न हि सन्देहः किं जानाम्यथवा पुनः। असंवेद्यं स्वसंवेद्यमात्मानं मन्यसे कथम् ॥ मायाऽमाया कथं तात छायाऽछाया न विद्यते। तत्त्वमेकमिदं सर्वं व्योमाकारं निरञ्जनम् ॥ आदिमध्यान्तमुक्तोऽहं न बद्धोऽहं कदाचन। स्वभावनिर्मलः शुद्ध इति मे निश्चिता मतिः

Meaning · English

Know the whole world as formless. Know the whole world as free of change. Know the whole world as a pure body. Know the whole world as Shiva alone. You are that truth, with no doubt about it. What is there for me to know, or to know again? The self is not known by anything else, yet it knows itself. How can you take it for anything other? Friend, where is illusion, or no illusion, shadow, or no shadow? This one truth is all of this, shaped like open space, without a stain. I am free of beginning, middle and end. I have never been bound. By nature I am spotless and pure. This is my settled conviction.

Four short thoughts run together here, and each answers a doubt. First, the avadhuta asks the listener to look at the world four times over and see it as nirakara (without fixed form), without change, pure, and Shiva alone. Viśuddha, pure, means clean through and through, with nothing added that could be wiped off. The text teaches that what looks like many shaped, shifting things is one reality. Second, he turns to the listener: you are that, no doubt. Then comes the puzzle of knowing. If the self is the one doing the knowing, nothing else can hand it over as an object. Svasamvedya, self-known, says it is aware of itself without help. So he asks how anyone could take it for something else. Third, he calls the listener tata, friend, and asks where maya (the appearance that seems to cover the truth) or its opposite can be found. Shadow and no-shadow both drop away, because only the one truth is left, open like space and without stain. Fourth, he speaks for himself. Having no beginning, middle or end, he was never bound. His certainty is the reason he gives for singing at all. The question underneath is whether freedom is something won. The avadhuta answers that it is the starting fact.

A white bedsheet hangs on a line in the evening sun. Children run past, and their dark shapes slide across it, long and short, then gone. The sheet is never marked. The shadows are the changing show of the world, and the sheet is the self they cross without touching.

1. Choose one worry that has been sitting on you this week. 2. Today, for two minutes, sit somewhere quiet and say the worry in one plain sentence, as if reading a note. 3. Then notice who is noticing it. Ask only: is that one stained by the worry? 4. Whatever answer comes, stop after two minutes and go on with your day.

A young man sits in his parked car outside a court after a bankruptcy hearing. The thought arrives whole: I am ruined. It feels like a fact about him, stamped on everything he is. The verse would change the moment in small steps. First, the thought is heard as a sentence passing through, like a shadow crossing a wall. Second, he notices that someone is hearing it, and that this hearer was there before the hearing and is still there after. Third, the avadhuta's claim is that this hearer has no beginning, middle or end, and was never bound by the verdict. The hearer is unchanged by the debt. Then he can start the engine and drive home. Ordinary experience agrees on one small point: shame narrows what a person can see, and a little distance from the thought often widens it again. The verse does not promise that the debt disappears, that grief eases on schedule, or that help from a lawyer, a doctor or a friend is unnecessary. It speaks about who he is, not about what he owes.

अर्थ · हिन्दी

सारे जगत को निराकार जानो। सारे जगत को अविकारी जानो। सारे जगत को शुद्ध देह जानो। सारे जगत को केवल शिव जानो। तुम वही सत्य हो, इसमें कोई संदेह नहीं। मेरे लिए जानने या फिर जानने को क्या है? आत्मा किसी और से नहीं जानी जाती, फिर भी वह स्वयं को जानती है। तुम उसे किसी और रूप में कैसे मान सकते हो? मित्र, भ्रम या अभ्रम कहाँ है, छाया है या छाया नहीं है? यही एक सत्य यह सब है, खुले आकाश के रूप में, निर्मल। मैं आदि, मध्य और अंत से मुक्त हूँ। मैं कभी बँधा नहीं। स्वभाव से मैं निष्कलंक और शुद्ध हूँ। यही मेरा पक्का निश्चय है।

यहाँ चार छोटे विचार साथ-साथ चलते हैं, और हर एक किसी संदेह का उत्तर देता है। पहला, अवधूत श्रोता से कहता है कि जगत को चार बार देखे और उसे निराकार (बिना निश्चित रूप का), अविकारी, शुद्ध और केवल शिव के रूप में देखे। विशुद्ध, यानी शुद्ध, का अर्थ है भीतर-बाहर पूरी तरह स्वच्छ, जिसमें कुछ भी जुड़ा नहीं जिसे पोंछा जा सके। ग्रंथ सिखाता है कि जो अनेक रूपों वाली, बदलती चीजें दिखती हैं, वे एक ही सत्ता हैं। दूसरा, वह श्रोता की ओर मुड़ता है: तुम वही हो, इसमें संदेह नहीं। फिर जानने की पहेली आती है। यदि आत्मा ही जानने वाली है, तो कोई और उसे विषय बनाकर सौंप नहीं सकता। स्वसंवेद्य, यानी स्वयं से जाना जाने वाला, कहता है कि वह बिना सहायता के स्वयं को जानता है। इसलिए वह पूछता है कि कोई उसे किसी और रूप में कैसे मान सकता है। तीसरा, वह श्रोता को तात, यानी मित्र, कहकर पुकारता है और पूछता है कि माया (सत्य को ढकती-सी लगने वाली प्रतीति) या उसका उलटा कहाँ मिल सकता है। छाया और छायाहीनता दोनों छूट जाती हैं, क्योंकि केवल वही एक सत्य बचता है, आकाश जैसा खुला और निष्कलंक। चौथा, वह अपनी ओर से बोलता है। आदि, मध्य और अंत से रहित होने के कारण वह कभी बँधा नहीं। उसका निश्चय ही वह कारण है जो वह गाने के लिए बताता है। भीतर का प्रश्न यह है कि क्या मुक्ति कुछ जीती जाने वाली चीज है। अवधूत उत्तर देता है कि वह तो आरंभ का तथ्य है।

एक सफेद चादर शाम की धूप में रस्सी पर टँगी है। बच्चे दौड़ते हुए गुजरते हैं, और उनकी काली आकृतियाँ उस पर फिसलती हैं, लंबी और छोटी, फिर ओझल। चादर पर कभी कोई धब्बा नहीं पड़ता। छायाएँ संसार का बदलता खेल हैं, और चादर वह आत्मा है जिसे वे बिना छुए पार करती हैं।

1. इस सप्ताह जो एक चिंता तुम पर बैठी रही है, उसे चुनो। 2. आज दो मिनट किसी शांत जगह बैठो और उस चिंता को एक सादे वाक्य में कहो, जैसे कोई पर्ची पढ़ रहे हो। 3. फिर देखो कि उसे कौन देख रहा है। बस इतना पूछो: क्या वह चिंता से मैला हुआ है? 4. जो भी उत्तर आए, दो मिनट बाद रुक जाओ और अपने दिन में लग जाओ।

एक युवक दिवालिया होने की सुनवाई के बाद अदालत के बाहर खड़ी अपनी गाड़ी में बैठा है। विचार पूरा का पूरा आता है: मैं बर्बाद हो गया। यह उसे अपने बारे में एक तथ्य जैसा लगता है, उसके पूरे अस्तित्व पर लगी मुहर की तरह। श्लोक इस क्षण को छोटे चरणों में बदल देगा। पहला, विचार एक गुजरते वाक्य की तरह सुना जाता है, जैसे दीवार पर से गुजरती छाया। दूसरा, वह देखता है कि कोई उसे सुन रहा है, और यह सुनने वाला सुनने से पहले भी था और बाद में भी है। तीसरा, अवधूत का दावा है कि इस सुनने वाले का न आदि है, न मध्य, न अंत, और निर्णय ने उसे कभी नहीं बाँधा। सुनने वाला कर्ज से अछूता है। तब वह गाड़ी चालू कर घर चल सकता है। साधारण अनुभव भी एक छोटी बात पर सहमत है: शर्म मनुष्य की देखने की सीमा को तंग कर देती है, और विचार से थोड़ी दूरी अक्सर उसे फिर चौड़ा कर देती है। श्लोक यह वादा नहीं करता कि कर्ज मिट जाएगा, कि दुख समय पर हल्का होगा, या कि वकील, डॉक्टर या मित्र की मदद जरूरी नहीं। वह इस बारे में बोलता है कि वह कौन है, इस बारे में नहीं कि उस पर क्या बकाया है।

In this book

Sacred Sargam

The sacred texts with their meaning, read aloud, with Ask Krishna, a Panchang and bhajans. Free, on the web and as an app. Open Sacred Sargam