A story · Vishnu Purana · The Lines of Kings

Saubhari and the Fifty Princesses

Vishnu Purana 4.2 · read aloud in the app

The story · English

The king was called Mandhata. When he was an infant, Indra put his forefinger into the child's mouth, and the baby sucked from it and drew heavenly nectar. He grew into a powerful king and brought the seven continents under his rule. People said of him, "From where the sun rises to where it sets, all that is lit by its rays is the land of Mandhata, son of Yuvanaswa." He married Vindumati, daughter of Sasavindu, and she bore him three sons: Purukutsa, Ambarisha and Muchukunda. He also had fifty daughters. This story is about those daughters, and about a sage who came to ask for one of them, and about what he learned from getting what he asked.

There was an ascetic named Saubhari, learned in the Rig Veda, who lived in the water for twelve years, absorbed in his devotions. In that same water lived a huge fish named Sammada, who was king of the fish and had a great many children and grandchildren. They played around him in every direction, all day and all night, right in front of the ascetic. Saubhari was disturbed in his prayers. He watched them and thought, "Blessed is a creature who, though born low, plays with his children and grandchildren. I envy him. I want to play with children and grandchildren of my own." He rose quickly out of the water, wanting to become a householder, and went to Mandhata to ask for one of his daughters.

Mandhata heard the sage had come, stood up from his seat and honored him with an offering of water. Saubhari sat and said, "I have decided to marry. Give me one of your daughters, and do not disappoint me. No one who comes to the line of Kakutstha with a wish goes away refused. You have fifty daughters. Give me one, so I am freed from the fear that you will say no." The king looked at the sage's body, worn down by age, and did not want to do it. But he feared a curse, and he lowered his head and thought for some time. The sage said, "Why do you brood? I have asked for nothing you cannot give." The king answered, "Sir, in our family daughters are given to whomever they choose themselves. I never expected such a request from you."

Saubhari thought, "He is only refusing me politely. I am old, and women will not want me. Still, I will try." He said, "If that is your custom, let me into the women's rooms. If one of your daughters chooses me, I will marry her. If none does, I will give up, knowing I am too old." Afraid of the sage's curse, the king ordered a eunuch to take him inside. As Saubhari entered, he took on a form more beautiful than any man or god. The guide told the princesses what their father had promised. They were all seized with desire, and like female elephants crowding round the lord of the herd, they quarreled over him. Each said, "Stand back, sister, I chose him first. Brahma made him for me."

The eunuch went back to the king with his eyes lowered and told him everything. Mandhata was bewildered. "What have I done? What have I said?" Yet very reluctantly he gave all fifty daughters to the sage. Saubhari took them to his hermitage and called on Viswakarma, the divine builder, to make a separate palace for each wife, with fine couches, seats and furnishings, wide courtyards, and gardens with pools where ducks and swans played among lotuses. Viswakarma did it all. At Saubhari's word the treasure Nanda stayed there for good, and the princesses fed their guests and dependants the richest food day and night. After a time the king, missing his daughters, went to see whether they were poor or happy. He found palaces of crystal, bright as sunlight, and lovely gardens and ponds.

In the first palace he embraced his daughter, tears in his eyes, and asked, "Are you happy? Does the sage treat you kindly? Do you remember your old home?" She said, "Father, the palace is lovely, with singing birds and lotus ponds. I have rich food, perfume, jewels, fine clothes and soft beds. Of course I remember my home. But I have one grief. My husband never leaves my side. He is only with me and never goes to my sisters, and they are unhappy because of it." In the second palace the king asked the same questions and heard the same answer, and so in every palace. Filled with wonder, he found Saubhari alone and said, "Your power is marvelous. I have seen nothing like it." He stayed a while, then went home.

In time the princesses bore Saubhari a hundred and fifty sons, and he grew more and more attached to them. He thought constantly, "When will my sons speak sweetly to me? When will they walk, grow up, marry? When will I see their children?" He saw each of these things come, and still he wanted more. Then he thought, "What folly. Desire has no end, not in ten thousand years. One wish is satisfied and another is born. A mind that is a slave to desire can never turn to the supreme spirit. My prayers in the water were broken by my fondness for the fish. That led to marriage, and marriage led to this endless wanting. Each son multiplies my sorrows, and their children will multiply them again."

He went on: "For an ascetic, leaving the world is the only way to freedom. Even a perfected ascetic is dragged down by attachment, and all the more one whose practice is incomplete. My mind has been full of family life, but I will still work for my own release. I will win the favor of Vishnu by hard penance, who is smaller than the smallest and larger than the largest, so that I am not born again." Saubhari gave up his children, his home and all his wealth, and went to the forest with his wives. He lived as a Vaikhanasa ascetic until his sins were cleansed and his passions gone. He took the sacred fires into himself, became a wandering mendicant, offered all his actions to God, and reached the state of Achyuta, beyond change, birth and death.

The telling says that whoever reads, hears, remembers or understands this story of Saubhari and Mandhata's daughters will not, for eight births, turn to evil thoughts, unrighteous acts or selfishness. Then the story turns to Mandhata's line. His son Ambarisha had a son, Yuvanaswa, whose son was Harita, from whom came the Angirasa Haritas. Now, in the regions below the earth lived Gandharvas called Mauneyas, six million of them. They had beaten the snake-gods, seized their kingdom, and stolen their jewels. The serpent chiefs went to the lord of the gods, who lay asleep on the ocean of milk. As he woke, his lotus eyes opening to their hymns, they bowed and asked, "How can we be free of the fear of these Gandharvas?"

The god answered, "I will enter the body of Purukutsa, son of Mandhata, and kill all the Gandharvas." The snake-gods bowed and went home, and they sent Narmada to bring Purukutsa to their aid. She led him down into the regions below the earth. There, filled with the strength of Vishnu, he killed every one of the Gandharvas, and then he went back to his own house. The snake-gods gave Narmada a boon: whoever thinks of her or speaks her name will have no fear of snakes. The prayer is this: "Salutation to Narmada in the morning, salutation to Narmada at night. Salutation to you, Narmada, save me from the serpent's poison." Whoever says it day and night will not be bitten in the dark or on entering a room, nor be harmed if poison is mixed in food. They also granted Purukutsa that no one in his family would ever be bitten.

कथा · हिन्दी

राजा का नाम मान्धाता था। जब वह शिशु था, तब इन्द्र ने अपनी तर्जनी उसके मुँह में दे दी, और बालक ने उसे चूसकर दिव्य अमृत पी लिया। वह बलवान राजा बना और उसने सातों द्वीपों को अपने शासन में कर लिया। लोग उसके विषय में कहते थे, "जहाँ से सूर्य उदय होता है और जहाँ वह अस्त होता है, उसकी किरणों से प्रकाशित वह सारी भूमि युवनाश्व के पुत्र मान्धाता की है।" उसने शशबिन्दु की पुत्री बिन्दुमती से विवाह किया, और उससे उसके तीन पुत्र हुए: पुरुकुत्स, अम्बरीष और मुचुकुन्द। उसकी पचास पुत्रियाँ भी थीं। यह कथा उन्हीं पुत्रियों की है, उस ऋषि की जो उनमें से एक को माँगने आया, और उस सीख की जो उसे माँगा हुआ पाकर मिली।

सौभरि नाम के एक तपस्वी थे, जो ऋग्वेद के ज्ञाता थे और बारह वर्ष तक जल के भीतर रहकर अपनी साधना में लीन रहे। उसी जल में सम्मद नाम का एक विशाल मत्स्य रहता था, जो मछलियों का राजा था और जिसके बहुत से पुत्र-पौत्र थे। वे तपस्वी की आँखों के सामने ही दिन-रात चारों ओर उसके साथ खेलते रहते थे। सौभरि की साधना में विघ्न पड़ा। उन्होंने उन्हें देखा और सोचा, "वह प्राणी धन्य है, जो नीच योनि में जन्म लेकर भी अपने पुत्र-पौत्रों के साथ खेलता है। मुझे उससे ईर्ष्या होती है। मैं भी अपने पुत्र-पौत्रों के साथ खेलना चाहता हूँ।" वे गृहस्थ बनने की इच्छा से शीघ्र ही जल से बाहर निकले और मान्धाता के पास उसकी एक पुत्री माँगने गए।

मान्धाता ने सुना कि ऋषि आए हैं, तो वह अपने आसन से उठा और जल अर्पित करके उनका सम्मान किया। सौभरि ने बैठकर कहा, "मैंने विवाह करने का निश्चय किया है। मुझे अपनी एक पुत्री दो, और मेरी आशा मत तोड़ो। ककुत्स्थ के वंश में कामना लेकर आया हुआ कोई भी व्यक्ति कभी ठुकराया नहीं गया। तुम्हारी पचास पुत्रियाँ हैं। मुझे एक दे दो, जिससे मैं तुम्हारे इनकार के भय से मुक्त हो जाऊँ।" राजा ने ऋषि की वृद्धावस्था से जर्जर देह को देखा और यह करना नहीं चाहा। पर उसे शाप का भय था, इसलिए उसने सिर झुका लिया और कुछ समय तक सोचता रहा। ऋषि ने कहा, "तुम चिन्ता में क्यों पड़े हो? मैंने ऐसा कुछ नहीं माँगा जो तुम दे न सको।" राजा ने उत्तर दिया, "भगवन्, हमारे कुल में कन्याएँ उसी को दी जाती हैं जिसे वे स्वयं चुन लें। मुझे आपसे ऐसी याचना की आशा कभी नहीं थी।"

सौभरि ने सोचा, "यह मुझे शिष्टता से मना कर रहा है। मैं बूढ़ा हूँ, स्त्रियाँ मुझे नहीं चाहेंगी। फिर भी मैं प्रयत्न करूँगा।" उन्होंने कहा, "यदि यही तुम्हारी रीति है, तो मुझे अन्तःपुर में जाने दो। यदि तुम्हारी कोई पुत्री मुझे चुन लेगी, तो मैं उससे विवाह करूँगा। यदि कोई न चुने, तो मैं यह जानकर लौट जाऊँगा कि मैं बहुत बूढ़ा हूँ।" ऋषि के शाप से डरकर राजा ने एक नपुंसक सेवक को उन्हें भीतर ले जाने की आज्ञा दी। सौभरि ने जैसे ही प्रवेश किया, उन्होंने किसी भी मनुष्य या देवता से अधिक सुन्दर रूप धारण कर लिया। मार्गदर्शक ने राजकुमारियों को बताया कि उनके पिता ने क्या वचन दिया है। वे सब कामना से भर उठीं, और यूथपति को घेरने वाली हथिनियों की तरह उसके लिए आपस में झगड़ने लगीं। हर एक कहती थी, "बहन, पीछे हटो, मैंने इन्हें पहले चुना है। ब्रह्मा ने इन्हें मेरे लिए ही बनाया है।"

वह सेवक आँखें नीची किए राजा के पास लौटा और उसे सब कुछ बता दिया। मान्धाता घबरा गया। "मैंने यह क्या किया? मैंने यह क्या कह दिया?" फिर भी बहुत अनिच्छा से उसने अपनी पचासों पुत्रियाँ ऋषि को दे दीं। सौभरि उन्हें अपने आश्रम ले गए और उन्होंने दिव्य शिल्पी विश्वकर्मा को बुलाकर कहा कि हर पत्नी के लिए अलग महल बनाओ, जिनमें सुन्दर पलंग, आसन और सामग्री हो, चौड़े आँगन हों, और ऐसे उद्यान हों जिनके सरोवरों में कमलों के बीच हंस और बत्तख खेलते हों। विश्वकर्मा ने सब कुछ बना दिया। सौभरि के वचन से नन्द नाम की निधि वहीं सदा के लिए रह गई, और राजकुमारियाँ दिन-रात अतिथियों और आश्रितों को उत्तम भोजन कराती रहीं। कुछ समय बाद राजा अपनी पुत्रियों के वियोग में उन्हें देखने गया कि वे दुखी हैं या सुखी। उसने सूर्य के प्रकाश जैसे दमकते स्फटिक के महल, और सुन्दर उद्यान तथा सरोवर देखे।

पहले महल में उसने आँखों में आँसू भरकर अपनी पुत्री को गले लगाया और पूछा, "क्या तुम सुखी हो? क्या ऋषि तुम्हारे साथ अच्छा व्यवहार करते हैं? क्या तुम्हें अपना पुराना घर याद आता है?" उसने कहा, "पिताजी, महल सुन्दर है, यहाँ पक्षी गाते हैं और कमल के सरोवर हैं। मेरे पास उत्तम भोजन, सुगन्ध, आभूषण, सुन्दर वस्त्र और कोमल शय्याएँ हैं। अपना घर मुझे भला क्यों याद न आएगा। पर मुझे एक ही दुख है। मेरे पति कभी मेरा साथ नहीं छोड़ते। वे केवल मेरे पास रहते हैं और मेरी बहनों के पास कभी नहीं जाते, और इसी कारण वे दुखी हैं।" दूसरे महल में राजा ने यही प्रश्न पूछे और यही उत्तर सुना, और ऐसा ही हर महल में हुआ। विस्मय से भरकर उसने सौभरि को अकेले पाया और कहा, "आपकी शक्ति अद्भुत है। मैंने ऐसा कुछ कभी नहीं देखा।" वह कुछ समय वहाँ रहा, फिर घर लौट गया।

समय आने पर राजकुमारियों ने सौभरि को डेढ़ सौ पुत्र दिए, और उनका उन पर मोह बढ़ता गया। वे निरन्तर सोचते रहते थे, "मेरे पुत्र मुझसे मीठे वचन कब बोलेंगे? वे कब चलेंगे, बड़े होंगे, विवाह करेंगे? मैं उनकी सन्तानों को कब देखूँगा?" उन्होंने इनमें से हर बात को आते देखा, और फिर भी उनकी इच्छा और बढ़ती गई। तब उन्होंने सोचा, "कैसी मूर्खता है। कामना का कोई अन्त नहीं, दस हज़ार वर्षों में भी नहीं। एक इच्छा पूरी होती है और दूसरी जन्म ले लेती है। जिस मन पर कामना का दास होने की छाप है, वह परमात्मा की ओर कभी नहीं मुड़ सकता। जल में मेरी साधना मछलियों के प्रति मेरे स्नेह से भंग हुई। उससे विवाह हुआ, और विवाह से यह कभी न मिटने वाली लालसा उपजी। हर पुत्र मेरे दुखों को बढ़ाता है, और उनकी सन्तानें उन्हें फिर बढ़ाएँगी।"

वे आगे बोले, "तपस्वी के लिए संसार का त्याग ही मुक्ति का एकमात्र मार्ग है। सिद्ध तपस्वी भी आसक्ति से नीचे खिंच जाता है, और जिसकी साधना अधूरी हो उसका तो कहना ही क्या। मेरा मन गृहस्थी में ही रमा रहा है, फिर भी मैं अपनी मुक्ति के लिए प्रयत्न करूँगा। मैं कठोर तपस्या से उन विष्णु को प्रसन्न करूँगा, जो अणु से भी छोटे और महान से भी बड़े हैं, ताकि मेरा फिर जन्म न हो।" सौभरि ने अपने पुत्रों, अपने घर और सारे धन को त्याग दिया और अपनी पत्नियों के साथ वन चले गए। वे वैखानस तपस्वी की तरह रहे, जब तक उनके पाप धुल नहीं गए और उनकी वासनाएँ नष्ट नहीं हो गईं। उन्होंने पवित्र अग्नियों को अपने भीतर स्थापित कर लिया, परिव्राजक संन्यासी बने, अपने सारे कर्म ईश्वर को अर्पित कर दिए, और परिवर्तन, जन्म तथा मृत्यु से परे अच्युत पद को प्राप्त हुए।

कथा कहती है कि जो कोई सौभरि और मान्धाता की पुत्रियों की इस कथा को पढ़ेगा, सुनेगा, स्मरण करेगा या समझेगा, उसका मन आठ जन्मों तक न बुरे विचारों की ओर जाएगा, न अधर्म के कार्यों की ओर, न स्वार्थ की ओर। अब कथा मान्धाता के वंश की ओर मुड़ती है। उसके पुत्र अम्बरीष का एक पुत्र युवनाश्व हुआ, जिसका पुत्र हरित था, और उसी से आंगिरस हरित हुए। अब, पृथ्वी के नीचे के लोकों में मौनेय नाम के गन्धर्व रहते थे, जो साठ लाख थे। उन्होंने नागों को हराकर उनका राज्य छीन लिया और उनके रत्न चुरा लिए। नागराज क्षीरसागर पर सोए हुए देवों के स्वामी के पास गए। जब उनके स्तोत्रों से उनके कमल जैसे नेत्र खुले और वे जागे, तो उन्होंने प्रणाम करके पूछा, "हम इन गन्धर्वों के भय से कैसे मुक्त हों?"

भगवान ने उत्तर दिया, "मैं मान्धाता के पुत्र पुरुकुत्स के शरीर में प्रवेश करूँगा और सब गन्धर्वों को मार डालूँगा।" नागों ने प्रणाम किया और घर लौट गए, और उन्होंने नर्मदा को पुरुकुत्स को अपनी सहायता के लिए लाने भेजा। वह उसे पृथ्वी के नीचे के लोकों में ले गई। वहाँ विष्णु के बल से भरकर उसने एक-एक गन्धर्व को मार डाला, और फिर अपने घर लौट आया। नागों ने नर्मदा को वरदान दिया कि जो कोई उसका स्मरण करेगा या उसका नाम लेगा, उसे साँपों का भय नहीं रहेगा। प्रार्थना यह है: "प्रातःकाल नर्मदा को नमस्कार, रात्रि में नर्मदा को नमस्कार। हे नर्मदा, तुम्हें नमस्कार, मुझे सर्प के विष से बचाओ।" जो इसे दिन-रात कहेगा, उसे अँधेरे में या कमरे में प्रवेश करते समय साँप नहीं काटेगा, और भोजन में विष मिला हो तो भी उसे हानि नहीं होगी। उन्होंने पुरुकुत्स को यह वर भी दिया कि उसके वंश में किसी को कभी साँप नहीं काटेगा।

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Sacred Sargam

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