The verse and its meaning · Upanishads · Kena · Known to Those Who Do Not Know

Knowers Who Don't Know

Kena Upanishad 2.3

यस्यामतं तस्य मतं मतं यस्य न वेद सः । अविज्ञातं विजानतां विज्ञातमविजानताम्

Meaning · English

For the one who says it lies beyond his grasp, it is grasped. For the one who thinks he has grasped it, it is not known. Those who claim to know it have not known it. Those who make no such claim have.

Three words carry the verse. Mata means what is thought, held as an opinion or a conclusion. Vijnata means what is understood, known as an object is known. Avijnata is its opposite, the unknown. The teacher is speaking of Brahman, the one reality the Upanishads say stands behind everything, and of how a person stands toward it. The Kena says that whoever holds Brahman as a thought, something grasped and filed away, has missed it. Whoever admits it cannot be grasped that way has it. The reason is the pupil's original question: what sends the mind out? What does the thinking cannot itself be one more thing thought about. A knife does not cut itself. So the claim to have understood Brahman shows that something else was understood, an object, a notion. Honest unknowing points the right way. The teacher asks the listener to give up the claim, not the search. Shankara reads the verse this way: Brahman is the knower in every act of knowing, so it is never an object of knowledge, and those who insist on knowing it as an object remain ignorant of it.

A person tries to see their own eyes. They can look at a photograph, a mirror, a reflection, and each time they see an image of the eyes, never the seeing. Whoever says they have seen the seer has looked at a picture. Brahman is the seeing, so it can only be known by those who stop treating it as a picture.

1. Tonight, sit for five minutes and notice one thought arriving: any thought at all. 2. Ask, quietly, who is noticing it. Do not hunt for an answer, only stay with the question. 3. When a tidy answer appears, such as 'I am awareness', treat it as one more thought passing by, and let it go. 4. Tomorrow, once, say aloud 'I am not sure' in a conversation where you would normally sound certain, and notice how it feels.

A grandmother sits at the bedside of her husband of fifty years, and a young doctor explains his condition in confident terms. She finds she cannot say she understands him, though she has known him all her life. The doctor knows his chart. She knows him, and cannot put that into a sentence. The verse speaks to that gap. Knowing a person is not the same as holding facts about them, and the person who says 'I have it figured out' has often stopped paying attention. Ordinary experience confirms this: certainty tends to close the questions that keep us attentive. In that room, the verse would turn her from summing up her husband to simply being present with him, without a verdict. The Kena itself is making a larger claim, that the knower behind all knowing is never an object, and that is its teaching, said as its own. The limit is plain: it does not make the illness lighter, and it does not replace the doctor's knowledge, which she needs.

अर्थ · हिन्दी

जो कहता है कि वह उसकी पकड़ से परे है, उसने उसे पकड़ लिया है। जो मानता है कि उसने उसे पकड़ लिया, वह उसे नहीं जानता। जो उसे जानने का दावा करते हैं, उन्होंने उसे नहीं जाना। जो ऐसा कोई दावा नहीं करते, उन्होंने जाना है।

इस श्लोक को तीन शब्द थामे हुए हैं। मत का अर्थ है जो सोचा गया हो, जो राय या निष्कर्ष के रूप में पकड़ा गया हो। विज्ञात का अर्थ है जो समझा गया हो, जैसे कोई वस्तु जानी जाती है। अविज्ञात उसका उलटा है, यानी अनजाना। गुरु ब्रह्म की बात कर रहे हैं, उस एकमात्र सत्य की जिसे उपनिषद सब कुछ के पीछे खड़ा बताते हैं, और इस बात की कि मनुष्य उसके सामने कैसे खड़ा होता है। केन कहता है कि जो ब्रह्म को एक विचार की तरह पकड़कर रख लेता है, जैसे कोई चीज़ समझकर फ़ाइल में रख दी जाए, वह उसे चूक गया है। जो मान लेता है कि उसे इस तरह पकड़ा नहीं जा सकता, उसी के पास वह है। कारण शिष्य का आरंभिक प्रश्न ही है: मन को बाहर कौन भेजता है? जो सोचता है, वह स्वयं सोची जाने वाली एक और वस्तु नहीं हो सकता। चाकू अपने आपको नहीं काटता। इसलिए ब्रह्म को समझ लेने का दावा यही दिखाता है कि कुछ और समझा गया है, कोई वस्तु या कोई धारणा। ईमानदारी से न जानना सही दिशा की ओर इशारा करता है। गुरु सुनने वाले से दावा छोड़ने को कहते हैं, खोज छोड़ने को नहीं। शंकर इस श्लोक को ऐसे पढ़ते हैं: ब्रह्म हर जानने की क्रिया में जानने वाला है, इसलिए वह कभी ज्ञान की वस्तु नहीं बनता, और जो उसे वस्तु की तरह जानने पर अड़े रहते हैं, वे उससे अनजान ही रहते हैं।

एक व्यक्ति अपनी ही आँखें देखने की कोशिश करता है। वह तस्वीर, दर्पण और प्रतिबिंब देख सकता है, और हर बार उसे आँखों की छवि दिखती है, देखना कभी नहीं दिखता। जो कहता है कि उसने द्रष्टा को देख लिया, उसने एक चित्र देखा है। ब्रह्म स्वयं देखना है, इसलिए उसे वही जान सकते हैं जो उसे चित्र समझना छोड़ दें।

1. आज रात पाँच मिनट बैठिए और एक विचार को आते हुए देखिए, कोई भी विचार। 2. चुपचाप पूछिए कि इसे कौन देख रहा है। उत्तर खोजने मत निकलिए, बस प्रश्न के साथ ठहरे रहिए। 3. जब कोई सधा हुआ उत्तर आए, जैसे 'मैं चेतना हूँ', तो उसे एक और गुज़रता हुआ विचार मानिए और जाने दीजिए। 4. कल एक बार किसी ऐसी बातचीत में, जहाँ आप आम तौर पर पक्के स्वर में बोलते, ज़ोर से कहिए 'मुझे पक्का नहीं पता', और देखिए कि कैसा लगता है।

एक दादी पचास बरस के साथी अपने पति के बिस्तर के पास बैठी है, और एक युवा डॉक्टर पूरे भरोसे के साथ उनकी हालत समझा रहा है। वह पाती है कि वह यह नहीं कह सकती कि वह उन्हें समझती है, जबकि उसने उन्हें जीवन भर जाना है। डॉक्टर उनका चार्ट जानता है। वह उन्हें जानती है, और इसे एक वाक्य में नहीं कह पाती। श्लोक इसी दूरी से बात करता है। किसी व्यक्ति को जानना उसके बारे में तथ्य रखने जैसा नहीं है, और जो कहता है कि 'मैंने सब समझ लिया है', वह अक्सर ध्यान देना छोड़ चुका होता है। साधारण अनुभव भी यही कहता है: पक्का यक़ीन उन प्रश्नों को बंद कर देता है जो हमें सजग रखते हैं। उस कमरे में यह श्लोक उसे पति का सार निकालने से हटाकर बिना किसी फ़ैसले के बस उनके साथ होने की ओर मोड़ेगा। केन स्वयं एक बड़ी बात कह रहा है, कि सारे जानने के पीछे का जानने वाला कभी वस्तु नहीं होता, और यही उसकी अपनी शिक्षा है। सीमा साफ़ है: इससे बीमारी हल्की नहीं होती, और यह डॉक्टर के ज्ञान की जगह नहीं लेता, जिसकी उसे ज़रूरत है।

In this book

Sacred Sargam

The sacred texts with their meaning, read aloud, with Ask Krishna, a Panchang and bhajans. Free, on the web and as an app. Open Sacred Sargam