The verse and its meaning · Tattva · Tattva — Nyaya — How We Know

The Idealist's Challenge

Nyaya Sutras 4.2.31

स्वप्नविषयाभिमानवदयं प्रमाणप्रमेयाभिमानः ॥

Meaning · English

This sense that we have means of knowing and things to know is like the sense of things seen in a dream.

The question is whether our ways of knowing reach anything real. A pramana is a means of valid knowledge, such as perception or inference. A prameya is whatever such a means reveals: a pot, a person, a fact. Abhimana is the felt conviction that something is really there. The opponent (often read as a Buddhist idealist or sceptic) lines these up against a dream. Vatsyayana explains it plainly. In a dream there are no objects, yet the conviction of objects still arises. In the same way, he reports the opponent as saying, there are no means of knowing and no things known, yet the conviction of both arises. Spelled out, the argument runs in steps: dreams show that conviction can occur with nothing behind it. So conviction alone cannot prove anything is behind it. Waking conviction is the same kind of thing. What follows is severe. If the objection stands, the whole Nyaya project of sorting good knowledge from bad has nothing to work on. This is the opponent's view, set out so that it can be answered.

Your phone buzzes against your leg. You reach into your pocket, and the phone is on the table across the room. The buzz felt exactly as real as a call. That gap is the objection. A sensation can carry full conviction with nothing behind it. The idealist asks why every sensation should not be like that one.

This is close kin to Descartes' dream argument and to today's brain-in-a-vat puzzle. Cognitive science agrees with the starting point. Perception is something the brain builds, and dreams, hallucinations and phantom sensations show that vivid experience can occur with no matching object. Where the argument weakens is the jump from 'sometimes' to 'always'. Waking experience is stable and shared, it can be checked by other senses and other people, and it lets us predict what happens next. Dreams lack all of these. Most philosophers today hold some form of realism, often as the best explanation of that stability. Still, no knock-down refutation of external-world skepticism is generally accepted. The worry Gautama records remains an open problem in epistemology, not a settled one.

अर्थ · हिन्दी

यह जो बोध है कि हमारे पास जानने के साधन हैं और जानने योग्य वस्तुएँ हैं, वह वैसा ही है जैसा स्वप्न में देखी गई वस्तुओं का बोध।

प्रश्न यह है कि क्या हमारे जानने के उपाय किसी वास्तविक वस्तु तक पहुँचते हैं। प्रमाण यथार्थ ज्ञान का साधन है, जैसे प्रत्यक्ष या अनुमान। प्रमेय वह है जिसे ऐसा साधन प्रकट करता है: कोई घड़ा, कोई व्यक्ति, कोई तथ्य। अभिमान वह अनुभूत निश्चय है कि कोई वस्तु सचमुच वहाँ है। विरोधी (जिसे प्रायः बौद्ध विज्ञानवादी या संशयवादी माना जाता है) इन सबको स्वप्न के सामने रखकर देखता है। वात्स्यायन इसे सीधे शब्दों में समझाते हैं। स्वप्न में कोई विषय नहीं होते, फिर भी विषयों का निश्चय उत्पन्न होता है। उनके अनुसार विरोधी का कथन है कि उसी प्रकार न जानने के साधन हैं, न जानी गई वस्तुएँ, फिर भी दोनों का निश्चय उत्पन्न होता है। खोलकर कहें तो तर्क क्रम से चलता है: स्वप्न दिखाते हैं कि निश्चय तब भी हो सकता है जब उसके पीछे कुछ न हो। अतः केवल निश्चय से यह सिद्ध नहीं हो सकता कि उसके पीछे कुछ है। जाग्रत अवस्था का निश्चय भी इसी प्रकार का है। इसका परिणाम गंभीर है। यदि यह आपत्ति टिकी रहे, तो सही और गलत ज्ञान को अलग करने वाले पूरे न्याय-उद्यम के पास परखने को कुछ नहीं बचता। यह विरोधी का मत है, और इसे इसलिए रखा गया है कि इसका उत्तर दिया जा सके।

आपकी जाँघ से सटा फ़ोन थरथराता है। आप जेब में हाथ डालते हैं, और फ़ोन कमरे के उस पार मेज़ पर रखा है। वह थरथराहट उतनी ही वास्तविक लगी जितनी कोई सच्ची घंटी। यही अंतर इस आपत्ति का सार है। कोई संवेदना पूरे निश्चय के साथ आ सकती है, जबकि उसके पीछे कुछ न हो। विज्ञानवादी पूछता है कि हर संवेदना उसी जैसी क्यों न मानी जाए।

यह देकार्त के स्वप्न-तर्क और आज की 'टंकी में रखे मस्तिष्क' वाली पहेली का निकट संबंधी है। संज्ञान-विज्ञान इसके आरंभ-बिंदु से सहमत है। प्रत्यक्ष को मस्तिष्क रचता है, और स्वप्न, मतिभ्रम तथा प्रेत-संवेदनाएँ दिखाती हैं कि सजीव अनुभव किसी संगत विषय के बिना भी हो सकता है। तर्क वहाँ कमज़ोर पड़ता है जहाँ वह 'कभी-कभी' से 'सदा' पर छलाँग लगाता है। जाग्रत अनुभव स्थिर और साझा होता है, उसे दूसरी इंद्रियों और दूसरे लोगों के द्वारा जाँचा जा सकता है, और उसके सहारे हम आगे की घटनाओं का अनुमान लगा पाते हैं। स्वप्नों में इनमें से कुछ भी नहीं होता। आज अधिकांश दार्शनिक किसी न किसी रूप में यथार्थवाद को मानते हैं, प्रायः उसी स्थिरता की सबसे अच्छी व्याख्या के रूप में। फिर भी बाहरी जगत के विषय में संशयवाद का कोई निर्णायक खंडन सामान्यतः स्वीकृत नहीं है। गौतम जिस चिंता को दर्ज करते हैं, वह ज्ञानमीमांसा में आज भी एक खुली समस्या है, सुलझी हुई नहीं।

In this book

Sacred Sargam

The sacred texts with their meaning, read aloud, with Ask Krishna, a Panchang and bhajans. Free, on the web and as an app. Open Sacred Sargam