The verse and its meaning · Avadhuta Gita · Avadhuta Gita — The Song of the Free

Neither Bound, Nor Free

Avadhuta Gita 1.49

न हि पञ्चात्मको देहो विदेहो वर्तते न हि। आत्मैव केवलं सर्वं तुरीयं च त्रयं कथम् ॥ न बद्धो नैव मुक्तोऽहं न चाहं ब्रह्मणः पृथक्। न कर्ता न च भोक्ताहं व्याप्यव्यापकवर्जितः ॥ यथा जलं जले न्यस्तं सलिलं भेदवर्जितम्। प्रकृतिं पुरुषं तद्वदभिन्नं प्रतिभाति मे ॥ यदि नाम न मुक्तोऽसि न बद्धोऽसि कदाचन। साकारं च निराकारमात्मानं मन्यसे कथम्

Meaning · English

The body made of five elements is not there, and the bodiless one is not there either. The self alone is all. How can there be three states, and a fourth? I am not bound, and I am not free. I am not apart from Brahman. I am no doer and no enjoyer, and I am without the pervaded and the pervader. As water poured into water is water, with no division in it, so nature and spirit show themselves to me as one. If you are never free and never bound, how can you think of the self as having form, or as formless?

The avadhuta begins by removing both the body and its opposite. The body of five elements is not, and the bodiless one is not either, because each only makes sense against the other. If the self alone is all, nothing is left to be contrasted with it. The same logic takes apart the states of mind. Tradition counts three: waking, dream and deep sleep. The fourth, turiya, is the witness behind them. The avadhuta asks how there can be three, and then a fourth, if only the self exists. Then he turns it on himself. Bound and free are a pair, so he claims neither. He is not apart from Brahman. He is no doer and no enjoyer. He is without vyapya and vyapaka, the pervaded and the pervader, since nothing stands outside him to be filled by him. Prakriti is nature, the changing stuff of the world. Purusha is the seer, the person within. He says they appear to him as one, like water poured into water. The last couplet speaks to the listener. If you are never bound and never free, why picture the self as sakara, with form, or nirakara, without? Both are still pictures. The verse is taught because a seeker asks how to become free, and the avadhuta's answer is that freedom was never missing. It asks the listener to drop the question of becoming, and with it the pictures.

A clay jar stands in a room. We speak of the air inside the jar as if it were its own, but no wall holds it apart from the air of the room. Bound and free, inside and outside, doer and enjoyer are the jar's talk. The self is the one air throughout.

1. Tonight, for two minutes, finish the sentence "I am someone who..." three times aloud, with whatever comes: tired, stuck, capable. 2. After each answer, ask, "Who noticed that?" and stay with the question for a few breaths. 3. Tomorrow, when you catch yourself calling the day a success or a failure, say, "That is a label," and carry on with the task in hand.

A man sits in the hospital car park after heart surgery, keys in hand, telling himself, "I am a sick person now. I am finished." The avadhuta's lines would change the moment in small steps. First, he would hear the sentence as something said, not as a fact about him. Second, he would see that names for himself keep changing: son, worker, patient, convalescent. Something stays steady enough to hear each name arrive. Third, he would put the keys in the ignition without needing to decide whether he counts as bound or free. Ordinary experience agrees that a label said often enough starts to feel like the whole person. The text teaches that the self is neither bound nor free, and that the pictures we hold of it are not it. It does not promise the scar will not ache, the fear will not return, or the grief will lift. It is no substitute for his cardiologist, his medicines or his rehabilitation, and he still needs all three.

अर्थ · हिन्दी

पाँच तत्त्वों से बना शरीर नहीं है, और देहरहित भी नहीं है। आत्मा ही सब कुछ है। तब तीन अवस्थाएँ और चौथी कैसे हो सकती हैं? मैं न बँधा हूँ, न मुक्त हूँ। मैं ब्रह्म से अलग नहीं हूँ। मैं न कर्ता हूँ, न भोक्ता, और मैं व्याप्य और व्यापक से रहित हूँ। जैसे पानी में डाला गया पानी पानी ही रहता है, उसमें कोई भेद नहीं होता, वैसे ही प्रकृति और पुरुष मुझे एक ही दिखाई देते हैं। यदि तुम कभी मुक्त नहीं और कभी बँधे नहीं, तो आत्मा को साकार या निराकार कैसे सोच सकते हो?

अवधूत सबसे पहले शरीर और उसके विपरीत, दोनों को हटा देता है। पाँच तत्त्वों का शरीर नहीं है, और देहरहित भी नहीं है, क्योंकि दोनों का अर्थ एक-दूसरे के सामने ही बनता है। यदि आत्मा ही सब कुछ है, तो उसके सामने रखने को कुछ बचता ही नहीं। यही तर्क मन की अवस्थाओं को भी खोल देता है। परंपरा तीन गिनती है: जाग्रत, स्वप्न और सुषुप्ति। चौथी, तुरीय, इन सबके पीछे का साक्षी है। अवधूत पूछता है कि यदि केवल आत्मा ही है, तो तीन और फिर चौथी कैसे हो सकती है। फिर वह इसे अपने पर लगाता है। बँधा और मुक्त एक जोड़ी है, इसलिए वह किसी को नहीं अपनाता। वह ब्रह्म से अलग नहीं है। वह न कर्ता है, न भोक्ता। वह व्याप्य और व्यापक से रहित है, क्योंकि उसके बाहर कुछ नहीं है जो उससे भरा जाए। प्रकृति स्वभाव है, संसार का बदलता हुआ पदार्थ। पुरुष द्रष्टा है, भीतर बैठा व्यक्ति। वह कहता है कि वे उसे एक ही दिखते हैं, जैसे पानी में डाला गया पानी। अंतिम दोहा सुनने वाले से बात करता है। यदि तुम कभी बँधे नहीं और कभी मुक्त नहीं, तो आत्मा की कल्पना साकार, यानी रूप वाली, या निराकार, यानी बिना रूप वाली, क्यों करते हो? दोनों फिर भी कल्पनाएँ ही हैं। यह श्लोक इसलिए सिखाया जाता है कि साधक पूछता है कि मुक्त कैसे हुआ जाए, और अवधूत का उत्तर है कि मुक्ति कभी खोई ही नहीं थी। वह सुनने वाले से कहता है कि वह होने का प्रश्न छोड़ दे, और उसके साथ कल्पनाओं को भी।

एक कमरे में मिट्टी का घड़ा रखा है। हम घड़े के भीतर की हवा को ऐसे कहते हैं मानो वह उसकी अपनी हो, पर कोई दीवार उसे कमरे की हवा से अलग नहीं रखती। बँधा और मुक्त, भीतर और बाहर, कर्ता और भोक्ता, ये सब घड़े की बातें हैं। आत्मा तो हर जगह एक ही हवा है।

१. आज रात दो मिनट के लिए "मैं वह हूँ जो..." वाक्य को तीन बार ज़ोर से पूरा करो, जो भी आए: थका हुआ, अटका हुआ, सक्षम। २. हर उत्तर के बाद पूछो, "यह किसने देखा?" और कुछ साँसों तक इस प्रश्न के साथ रहो। ३. कल जब तुम अपने आप को दिन को सफल या असफल कहते पकड़ो, तो कहो, "यह एक नाम है," और हाथ के काम में लगे रहो।

हृदय की शल्यक्रिया के बाद एक आदमी अस्पताल के वाहन-स्थल में बैठा है, हाथ में चाबी है, और अपने आप से कह रहा है, "अब मैं बीमार आदमी हूँ। मैं खत्म हो गया।" अवधूत की पंक्तियाँ इस क्षण को छोटे-छोटे कदमों में बदल देंगी। पहले, वह इस वाक्य को कही हुई बात की तरह सुनेगा, अपने बारे में किसी तथ्य की तरह नहीं। दूसरे, वह देखेगा कि उसके अपने नाम बदलते रहते हैं: बेटा, कामगार, रोगी, स्वास्थ्य-लाभ करता हुआ। कुछ है जो इतना स्थिर रहता है कि हर नाम को आते हुए सुन लेता है। तीसरे, वह यह तय किए बिना कि वह बँधा गिना जाए या मुक्त, चाबी को लगा देगा। सामान्य अनुभव भी यही मानता है कि कोई नाम बार-बार कहा जाए तो पूरे व्यक्ति जैसा लगने लगता है। ग्रंथ सिखाता है कि आत्मा न बँधी है, न मुक्त, और अपने बारे में हमारी कल्पनाएँ वह नहीं हैं। वह यह वादा नहीं करता कि घाव की पीड़ा नहीं होगी, भय नहीं लौटेगा, या शोक हट जाएगा। यह उसके हृदय-चिकित्सक, उसकी दवाओं या उसके पुनर्वास की जगह नहीं ले सकता, और उसे तीनों की अब भी ज़रूरत है।

In this book

Sacred Sargam

The sacred texts with their meaning, read aloud, with Ask Krishna, a Panchang and bhajans. Free, on the web and as an app. Open Sacred Sargam