The verse and its meaning · Avadhuta Gita · Avadhuta Gita — The Song of the Free

Dissolving Wherever They Fall

Avadhuta Gita 1.69

येन केनापि भावेन यत्र कुत्र मृता अपि। योगिनस्तत्र लीयन्ते घटाकाशमिवाम्बरे ॥ तीर्थे चान्त्यजगेहे वा नष्टस्मृतिरपि त्यजन्। समकाले तनुं मुक्तः कैवल्यव्यापको भवेत् ॥ धर्मार्थकाममोक्षांश्च द्विपदादिचराचरम्। मन्यन्ते योगिनः सर्वं मरीचिजलसन्निभम् ॥ अतीतानागतं कर्म वर्तमानं तथैव च। न करोमि न भुञ्जामि इति मे निश्चला मतिः

Meaning · English

In whatever state of mind, in whatever place they die, yogis dissolve there, as the space in a pot dissolves into the sky. At a holy ford or in the house of one outside caste, even with memory gone, as the body is dropped the freed one at that same moment becomes the all-pervading, alone. Duty, wealth, desire and liberation, and every creature that walks on two feet or more, moving or still, the yogis hold all of it to be like the water of a mirage. Deeds past and deeds to come, and the present deed as well: I do not do, I do not enjoy. So my mind stands fixed, unmoving.

Two words carry the first half. Kaivalya means aloneness, from kevala, only or sole: the self left as the one thing there is. Ghatakasha means pot-space, from ghata, a clay pot, and akasha, space. The space inside a pot was never made by the pot. The walls only marked off a part of the one space around it. The avadhuta, Dattatreya, says a yogi who dies dissolves like that space, with no walls left. Nothing about the death changes this: not the state of mind, not the place, not a pilgrim's ford, not the house of someone outside caste, not a failing memory. The question behind it is the common fear of a bad death, in the wrong place or a muddled state, with the right acts undone. His answer is that freedom does not depend on any of these. The second pair of clauses names the four aims of life, duty, wealth, desire and liberation, and then every living thing. Yogis hold all of it to be marici-jala, mirage water. A mirage is seen and does appear, but no one can drink it. The text means that none of it can finally be grasped or held. It does not say these things are absent. The last lines give the ground of this: past, present and future deeds are not done by the self, nor enjoyed by it. His mind rests there, fixed.

A knot tied in the corner of a handkerchief looks like a separate lump, and it matters to nobody which room you stand in when you undo it. Loosened, it is simply cloth again, one piece with the rest. The knot is the sense of a walled-off self, and the cloth is what was always there.

1. Tonight, sit for two minutes with a closed pot, jar or empty cup in front of you. Notice the space inside it and the space around it. 2. Next time you catch yourself thinking 'I did this' or 'I am enjoying this', stop for one breath and say quietly, 'the work is happening.' 3. Once this week, when you worry about where or how something will end, ask whether the worry changes the ending. Note the answer and go on.

A daughter sits by her father's bed in a crowded hospital ward, far from their home town. She keeps thinking he should be somewhere better, that the proper rites cannot be done here, that he is not calm or clear. Her mind loops on getting every detail right. The avadhuta's teaching answers this in steps. First, it says the place and the state of mind do not decide the outcome, so the list of failures she is tallying loses its hold. Second, with that tally set down, her attention returns to what is actually there: his hand, his breathing, the water glass, her own voice. Third, the plain lines about not doing and not enjoying let her act without gripping each act as a test she might fail. She can still call the nurse, hold his hand and sit. Ordinary experience agrees on one small point: dread of doing it wrong makes presence harder. The verse does not promise that grief will lighten, that he will recover, or that she should skip what the doctors advise. It speaks of the freed one, and it does not make the hour at the bedside painless.

अर्थ · हिन्दी

जिस भी मनोदशा में, जिस भी स्थान पर योगी देह छोड़ते हैं, वहीं वे विलीन हो जाते हैं, जैसे घड़े का आकाश महाकाश में मिल जाता है। तीर्थ में हो या जाति से बाहर किसी के घर में, स्मृति चली गई हो तब भी, देह छूटते ही मुक्त पुरुष उसी क्षण सर्वव्यापी और अकेला हो जाता है। धर्म, अर्थ, काम और मोक्ष, और दो पैर या उससे अधिक पैरों पर चलने वाला हर प्राणी, चर और अचर, इन सबको योगी मृगजल के समान मानते हैं। बीते कर्म, आने वाले कर्म और वर्तमान कर्म भी: न मैं करता हूँ, न मैं भोगता हूँ। इसलिए मेरा मन अचल होकर टिका है।

पहले आधे भाग में दो शब्द हैं। कैवल्य का अर्थ है अकेलापन, जो केवल से बना है, यानी एकमात्र: आत्मा का उस एक ही वस्तु के रूप में बचे रहना जो है। घटाकाश का अर्थ है घड़े का आकाश, घट यानी मिट्टी का घड़ा और आकाश यानी खाली स्थान। घड़े के भीतर का आकाश घड़े ने कभी बनाया नहीं था। दीवारों ने बस चारों ओर के एक ही आकाश का एक हिस्सा अलग कर दिखाया था। अवधूत दत्तात्रेय कहते हैं कि मरने वाला योगी उसी आकाश की तरह विलीन हो जाता है, जब दीवारें नहीं रह जातीं। मृत्यु की किसी बात से यह नहीं बदलता: न मन की दशा से, न स्थान से, न तीर्थ के घाट से, न जाति से बाहर के किसी के घर से, न क्षीण होती स्मृति से। इसके पीछे का प्रश्न बुरी मृत्यु का वही आम भय है, गलत जगह या उलझी दशा में, उचित कर्म अधूरे छोड़कर। उनका उत्तर है कि मुक्ति इनमें से किसी पर निर्भर नहीं करती। दूसरा युग्म जीवन के चार उद्देश्य गिनाता है, धर्म, अर्थ, काम और मोक्ष, और फिर हर जीवित प्राणी को। योगी इन सबको मरीचिजल, यानी मृगजल मानते हैं। मृगजल दिखता है और प्रतीत भी होता है, पर उसे कोई पी नहीं सकता। पाठ का आशय है कि इनमें से कुछ भी अंत में पकड़ा या थामा नहीं जा सकता। वह यह नहीं कहता कि ये चीज़ें हैं ही नहीं। अंतिम पंक्तियाँ इसका आधार देती हैं: भूत, वर्तमान और भविष्य के कर्म आत्मा के किए हुए नहीं हैं, न उसके भोगे हुए। उसका मन वहीं टिका है, अचल।

रूमाल के कोने में बँधी गाँठ एक अलग डली जैसी दिखती है, और उसे खोलते समय आप किस कमरे में खड़े हैं, इससे किसी को कोई फ़र्क़ नहीं पड़ता। ढीली होते ही वह फिर कपड़ा भर रह जाती है, बाक़ी कपड़े के साथ एक ही टुकड़ा। गाँठ दीवारों में घिरे अलग "मैं" का बोध है, और कपड़ा वही है जो सदा से था।

(१) आज रात दो मिनट एक बंद घड़े, मर्तबान या खाली प्याले के सामने बैठिए। उसके भीतर के आकाश को और उसके चारों ओर के आकाश को देखिए। (२) अगली बार जब आप अपने को यह सोचते पकड़ें कि ‘यह मैंने किया’ या ‘मैं इसका आनंद ले रहा हूँ’, तो एक साँस भर रुकिए और धीरे से कहिए, ‘काम हो रहा है।’ (३) इस सप्ताह एक बार, जब आप चिंता करें कि कोई बात कहाँ या कैसे खत्म होगी, तो पूछिए कि क्या चिंता से अंत बदलता है। उत्तर को देखिए और आगे बढ़ जाइए।

एक बेटी अपने घर के शहर से दूर, भीड़ भरे अस्पताल के वार्ड में अपने पिता के बिस्तर के पास बैठी है। वह बार-बार सोचती है कि उन्हें किसी बेहतर जगह होना चाहिए, कि उचित संस्कार यहाँ नहीं हो सकते, कि वे शांत या सचेत नहीं हैं। उसका मन हर बात को ठीक करने के चक्कर में घूमता रहता है। अवधूत की शिक्षा इसका उत्तर क्रम से देती है। पहला, वह कहती है कि स्थान और मन की दशा परिणाम तय नहीं करते, इसलिए जिन कमियों की गिनती वह कर रही है, उनकी पकड़ ढीली पड़ जाती है। दूसरा, उस गिनती को रख देने पर उसका ध्यान उस पर लौटता है जो सचमुच सामने है: उनका हाथ, उनकी साँस, पानी का गिलास, उसकी अपनी आवाज़। तीसरा, न करने और न भोगने की सीधी पंक्तियाँ उसे हर कर्म को ऐसी परीक्षा की तरह कसकर पकड़े बिना करने देती हैं जिसमें वह चूक सकती है। वह अब भी नर्स को बुला सकती है, उनका हाथ थाम सकती है और बैठी रह सकती है। साधारण अनुभव भी एक छोटी बात पर सहमत है: ग़लत कर बैठने का डर साथ होने को कठिन बना देता है। श्लोक यह वादा नहीं करता कि दुख हल्का होगा, कि वे स्वस्थ हो जाएँगे, या कि वह डॉक्टरों की सलाह छोड़ दे। वह मुक्त पुरुष की बात करता है, और सिरहाने के उस पहर को पीड़ारहित नहीं बनाता।

In this book

Sacred Sargam

The sacred texts with their meaning, read aloud, with Ask Krishna, a Panchang and bhajans. Free, on the web and as an app. Open Sacred Sargam