The verse and its meaning · Gaudapada's Karika · Gaudapada — The Firebrand and the Unborn

Nothing Comes, Nothing Goes

Gaudapada Karika 4.49

अलाते स्पन्दमाने वै नाभासा अन्यतोभुवः । न ततोऽन्यत्र निस्पन्दान्नालातं प्रविशन्ति ते ॥ न निर्गता अलातात्ते द्रव्यत्वाभावयोगतः । विज्ञानेऽपि तथैव स्युराभासस्याविशेषतः

Meaning · English

When the firebrand moves, the appearances do not arise from anywhere else. When it is still, they do not go off to some other place, and they do not enter the firebrand. They have not come out of it either, because they have no substance of their own. In the same way, with consciousness: the appearances are no different, so they too neither come nor go.

Gaudapada takes the whirling torch and asks a plain question: where do the circle and the line of fire come from, and where do they go? Three key words carry the answer. Abhasa is appearance, from a plus bhas, to shine toward: something that shows up without being a thing. Dravyatva is thingness, from dravya, a substance: being a real stuff that can cause or be caused. Vijnana is consciousness, literally a knowing that distinguishes. The verse says that when the torch moves, the fiery circle does not arrive from some outside place. When the torch stops, the circle does not retire elsewhere or slip back into the torch. Nor was it ever released from the torch, as a seed comes from a fruit. The reason given is that the circle has no thingness, so there is nothing to travel, nothing to enter and nothing to leave. The same holds for consciousness: its appearances, the knower and the known, are no different from the circle. This is taught here to answer the question every school asks, namely what causes the world and what it is made of. Gaudapada replies that appearance needs no cause, because it was never a made thing. Shankara reads this as a denial of any real relation of cause and effect between consciousness and its appearances. Buddhist thinkers of his day, such as Vasubandhu, spoke of consciousness and its images in similar terms. The listener is asked to stop looking for the source or the destination of appearances.

A child waves a lit incense stick in the dark and a glowing ring hangs in the air. Ask where the ring came from, or where it went when she stopped, and there is no answer, because there was only a stick moving. The ring is the world's appearances; the stick moving is the throb of consciousness.

1. Tonight, in a dim room, wave a lit candle's safe equivalent, such as a phone torch, in a small circle, and watch the ring of light for a minute. 2. Stop the movement and notice where the ring went. Ask honestly whether it went anywhere. 3. Later today, when a mood or a worry rises, ask once where it came from and once where it goes when it passes. Simply notice that you are looking for a place.

A man sits on the edge of his bed at two in the morning, sick with dread about a meeting that, by daylight, he cannot even recall the shape of. He keeps asking where this fear came from and whether it will come back. The verse would change one step: he stops hunting for its source. Gaudapada teaches that appearances have no thingness, so they neither arrive from elsewhere nor lodge somewhere to return later. The man can watch the dread as a movement rather than as a stored object, and the chase after its cause loosens. Ordinary experience confirms that a worry often looks larger and more solid at night, and thinner once rested. This is the text's teaching about consciousness and its appearances, and it does not say that fear, illness or loss are absent, or that a person with persistent sleeplessness or anxiety should not see a doctor. It offers a way of looking, nothing more.

अर्थ · हिन्दी

जब जलती लकड़ी हिलती है, तब आभास कहीं और से नहीं उठते। जब वह ठहर जाती है, तब वे किसी दूसरी जगह नहीं चले जाते, और न ही जलती लकड़ी में समा जाते हैं। वे उसमें से निकले भी नहीं हैं, क्योंकि उनका अपना कोई द्रव्य नहीं है। चेतना के साथ भी ऐसा ही है: आभास उससे अलग नहीं हैं, इसलिए वे भी न आते हैं, न जाते हैं।

गौड़पाद घूमती हुई मशाल को लेकर एक सीधा सवाल पूछते हैं: आग का वृत्त और रेखा कहाँ से आते हैं, और कहाँ जाते हैं? तीन मुख्य शब्द इसका उत्तर देते हैं। आभास का अर्थ है प्रतीति, जो "आ" और "भास्" से बना है, यानी की ओर चमकना: कुछ ऐसा जो वस्तु हुए बिना दिखाई देता है। द्रव्यत्व का अर्थ है वस्तुपन, जो द्रव्य से बना है: ऐसा ठोस पदार्थ होना जो कारण बन सके या जिसका कारण हो सके। विज्ञान का अर्थ है चेतना, शाब्दिक रूप से भेद करने वाला जानना। श्लोक कहता है कि जब मशाल हिलती है, तब आग का वृत्त किसी बाहरी स्थान से नहीं आता। जब मशाल रुकती है, तब वृत्त कहीं और नहीं चला जाता और न ही मशाल में लौट जाता है। वह मशाल से कभी छोड़ा भी नहीं गया, जैसे फल से बीज निकलता है। कारण यह बताया गया है कि वृत्त में वस्तुपन नहीं है, इसलिए न कुछ चलने को है, न प्रवेश करने को, न निकलने को। चेतना के लिए भी यही सच है: उसके आभास, जानने वाला और जाना हुआ, वृत्त से भिन्न नहीं हैं। यह यहाँ उस प्रश्न के उत्तर में सिखाया गया है जो हर दर्शन पूछता है, कि जगत का कारण क्या है और वह किससे बना है। गौड़पाद उत्तर देते हैं कि आभास को किसी कारण की ज़रूरत नहीं, क्योंकि वह कभी बनी हुई वस्तु था ही नहीं। शंकर इसे चेतना और उसके आभासों के बीच कारण और कार्य के किसी वास्तविक संबंध का निषेध मानते हैं। उनके समय के बौद्ध विचारक, जैसे वसुबंधु, चेतना और उसकी छवियों के बारे में इसी तरह की बातें कहते थे। सुनने वाले से कहा जाता है कि वह आभासों के स्रोत या गंतव्य को खोजना छोड़ दे।

एक बच्ची अँधेरे में जलती अगरबत्ती घुमाती है और हवा में एक दमकता घेरा टँग जाता है। पूछो कि घेरा कहाँ से आया, या उसके रुकने पर वह कहाँ गया, तो कोई उत्तर नहीं मिलता, क्योंकि वहाँ केवल एक अगरबत्ती हिल रही थी। घेरा जगत के आभास हैं; अगरबत्ती का हिलना चेतना का स्पंदन है।

(१) आज रात मंद रोशनी वाले कमरे में जलती मोमबत्ती की जगह कोई सुरक्षित चीज़, जैसे फ़ोन की टॉर्च, छोटे गोले में घुमाओ और एक मिनट तक रोशनी के घेरे को देखो। (२) हिलाना रोक दो और देखो कि घेरा कहाँ गया। ईमानदारी से पूछो कि क्या वह कहीं गया भी। (३) आज बाद में, जब कोई मनोदशा या चिंता उठे, तो एक बार पूछो कि वह कहाँ से आई और एक बार पूछो कि जब वह बीत जाती है तो कहाँ जाती है। बस इतना देखो कि तुम कोई जगह खोज रहे हो।

एक आदमी रात के दो बजे बिस्तर के किनारे बैठा है, एक बैठक के डर से बेचैन, जिसका स्वरूप दिन के उजाले में उसे याद तक नहीं रहता। वह बार-बार पूछता है कि यह डर कहाँ से आया और क्या फिर लौटेगा। यह श्लोक बस एक कदम बदल देगा: वह इसका स्रोत ढूँढ़ना छोड़ देता है। गौड़पाद सिखाते हैं कि आभासों में वस्तुपन नहीं होता, इसलिए वे न कहीं और से आते हैं, न कहीं टिककर बाद में लौटते हैं। वह आदमी डर को जमा की हुई वस्तु की तरह नहीं, एक हलचल की तरह देख सकता है, और उसके कारण के पीछे की दौड़ ढीली पड़ जाती है। रोज़ के अनुभव से भी यह पक्का होता है कि चिंता रात में अक्सर बड़ी और ठोस दिखती है, और आराम के बाद हल्की पड़ जाती है। यह चेतना और उसके आभासों के बारे में ग्रंथ की शिक्षा है, यह नहीं कहती कि डर, बीमारी या हानि नहीं होते, या कि लगातार नींद न आने या घबराहट वाले व्यक्ति को डॉक्टर को नहीं दिखाना चाहिए। यह देखने का एक ढंग देती है, इससे अधिक कुछ नहीं।

In this book

Sacred Sargam

The sacred texts with their meaning, read aloud, with Ask Krishna, a Panchang and bhajans. Free, on the web and as an app. Open Sacred Sargam