The verse and its meaning · Bhagavad Gita · Chapter 3 · Desire, the Enemy Within

Enemy of the Wise

Bhagavad Gita 3.39

आवृतं ज्ञानमेतेन ज्ञानिनो नित्यवैरिणा। कामरूपेण कौन्तेय दुष्पूरेणानलेन च

Meaning · English

The wise person's knowledge is covered by this constant enemy, Arjun, son of Kunti. It takes the form of desire, and like a fire it can never be filled.

Three words carry the verse. Jnana is knowledge, the clear understanding of what is true and what matters. Kama is desire, the pull toward wanting. Nitya-vairin joins nitya, always, with vairin, an enemy: a foe that never leaves. Krishna tells Arjuna that the knowledge of even a wise person is covered by this foe, and that the foe wears the shape of desire. He adds that it is insatiable, like fire. A fire does not say enough, however much is fed to it. Each satisfied want leaves the wanting in place, and often larger. This is why the covering never lifts by itself. Krishna names the wise because they are the ones who can be fooled. A foolish person never looks for the enemy, while a wise one has something worth losing. He is also saying that desire does not feel like an enemy. It comes as a friend promising pleasure. Shankara reads it this way: the ignorant see desire as a friend, and only the knower recognises it as an enemy. Ramanuja takes the knowledge as knowledge of the self, hidden by the pull of objects. Madhva takes the enemy as worldly desire that hides knowledge of the Lord. All three agree on what the verse asks of the listener: to see desire for what it is.

A thirsty traveller drinks from the sea. The salt makes the thirst worse, so he drinks more, and each gulp calls for the next. Desire works the same way: what it asks for does not quench it, and the wise person's clear knowledge stays out of reach while the drinking goes on.

1. Today, when a strong want arises (a snack, a purchase, a message to check), stop for one minute before acting. Name it silently: "this is wanting." 2. If you give in, notice the next ten minutes. Did the wanting end, or did a new one start? 3. Tonight, write down one thing you wanted today and how long the satisfaction lasted. Keep the note short and honest.

A man lies awake at midnight, thumb on his phone, with a pair of shoes in his basket that he saw in an advert an hour ago. He has shoes. He knows the rent is close. Yet the wanting feels urgent and reasonable. Krishna's teaching changes the moment in steps. First, the want is named as desire, not as a need. Second, he notices the wise part of him still knows about the rent and the shoes in the cupboard, but that knowledge is covered, not gone. Third, he sees that buying will not end the wanting; tomorrow another item will wait. So he closes the app and decides in daylight. Ordinary experience confirms that tiredness weakens restraint, which is why midnight is a poor hour for deciding. The verse does not promise that the wanting stops, or that he will never buy the shoes. It does not settle debt, loneliness or whatever sent him to the phone. It says only that the wanting is not his clear judgment, and that he can tell the two apart.

अर्थ · हिन्दी

ज्ञानी का ज्ञान इस नित्य शत्रु से ढका हुआ है, हे कुन्तीपुत्र अर्जुन। यह कामना का रूप लेकर आता है और अग्नि की तरह कभी तृप्त नहीं होता।

इस श्लोक को तीन शब्द उठाते हैं। ज्ञान का अर्थ है जानना, यानी जो सच है और जो मायने रखता है उसकी साफ़ समझ। काम का अर्थ है इच्छा, चाहने की खिंचाव। नित्य-वैरी में नित्य यानी सदा और वैरी यानी शत्रु जुड़े हैं: ऐसा बैरी जो कभी साथ नहीं छोड़ता। कृष्ण अर्जुन से कहते हैं कि ज्ञानी का ज्ञान भी इसी बैरी से ढका रहता है, और यह बैरी कामना का रूप धरे रहता है। वे आगे कहते हैं कि यह अग्नि की तरह अतृप्त है। आग को कितना भी ईंधन दो, वह यह नहीं कहती कि बस हुआ। हर पूरी हुई चाह चाहत को वहीं बनाए रखती है, और अक्सर और बड़ा कर देती है। इसीलिए यह आवरण अपने आप कभी नहीं हटता। कृष्ण ज्ञानी का नाम इसलिए लेते हैं कि धोखा वही खा सकता है। मूर्ख शत्रु को कभी खोजता ही नहीं, जबकि ज्ञानी के पास खोने लायक कुछ होता है। वे यह भी कह रहे हैं कि कामना शत्रु जैसी महसूस नहीं होती। वह सुख का वादा करती हुई मित्र बनकर आती है। शंकर इसे यों समझते हैं: अज्ञानी कामना को मित्र मानते हैं, और केवल ज्ञानी उसे शत्रु के रूप में पहचानता है। रामानुज ज्ञान को आत्मा का ज्ञान मानते हैं, जो विषयों के खिंचाव से छिप जाता है। मध्व शत्रु को सांसारिक कामना मानते हैं जो प्रभु के ज्ञान को छिपाती है। तीनों इस पर एकमत हैं कि यह श्लोक सुनने वाले से क्या चाहता है: कामना को वैसा ही देखना जैसी वह है।

एक प्यासा राहगीर समुद्र से पानी पीता है। नमक से प्यास और बढ़ जाती है, इसलिए वह और पीता है, और हर घूँट अगले घूँट को बुलाता है। कामना भी ऐसे ही काम करती है: जो वह माँगती है उससे वह बुझती नहीं, और जब तक पीना चलता रहता है, ज्ञानी का साफ़ ज्ञान पहुँच से बाहर रहता है।

1. आज जब कोई तेज़ चाह उठे (कुछ खाने की, कुछ ख़रीदने की, कोई संदेश देखने की), तो कुछ करने से पहले एक मिनट रुकिए। मन ही मन उसे नाम दीजिए: "यह चाहना है।" 2. अगर आप झुक जाएँ, तो अगले दस मिनट पर ध्यान दीजिए। क्या चाह ख़त्म हुई, या कोई नई शुरू हो गई? 3. आज रात लिखिए कि आज आपने क्या चाहा और उसकी तृप्ति कितनी देर टिकी। नोट छोटा और सच्चा रखिए।

एक आदमी आधी रात को जागता पड़ा है, अँगूठा फ़ोन पर है, और टोकरी में जूतों की एक जोड़ी है जो उसने घंटा भर पहले एक विज्ञापन में देखी थी। उसके पास जूते हैं। उसे पता है कि किराए का दिन पास है। फिर भी चाह उसे ज़रूरी और वाजिब लगती है। कृष्ण की शिक्षा इस क्षण को क्रमशः बदलती है। पहले, चाह को ज़रूरत नहीं, कामना कहकर पहचाना जाता है। दूसरे, वह देखता है कि उसके भीतर का समझदार हिस्सा अब भी किराए और अलमारी के जूतों के बारे में जानता है, पर वह ज्ञान ढका है, मिटा नहीं। तीसरे, वह समझता है कि ख़रीदने से चाह ख़त्म नहीं होगी; कल कोई और चीज़ इंतज़ार करेगी। इसलिए वह ऐप बंद कर देता है और दिन के उजाले में फ़ैसला करता है। आम अनुभव भी यही बताता है कि थकान संयम को कमज़ोर करती है, इसीलिए आधी रात फ़ैसले के लिए बुरा समय है। श्लोक यह वादा नहीं करता कि चाह रुक जाएगी, या वह जूते कभी नहीं ख़रीदेगा। वह कर्ज़, अकेलेपन या जिस भी चीज़ ने उसे फ़ोन तक पहुँचाया, उसे नहीं सुलझाता। वह केवल इतना कहता है कि चाह उसका साफ़ विवेक नहीं है, और वह दोनों में फ़र्क़ कर सकता है।

In this book

Sacred Sargam

The sacred texts with their meaning, read aloud, with Ask Krishna, a Panchang and bhajans. Free, on the web and as an app. Open Sacred Sargam