A story · Tripura Rahasya · Tripura Rahasya — The World, the Mind and the Free

Mind Made Worlds and Pure Consciousness

Tripura Rahasya 14.1

The story · English

The king had listened to the sage's words, and he turned them over in his mind. Slowly he saw that the way the world stands is much like a dream. The moment he saw it, his grief left him. He steadied himself and spoke again to the sage's son. 'You are wise, and you see both the near and the far. I think nothing is hidden from you, even in the smallest way. So I will ask what is on my mind, and I hope you will answer me kindly.' He waited a moment, and then he put his question to the young man.

'You say all this is born of imagination,' the king said. 'How can that be? I have imagined things many times, and they never turned into something outside me. You, though, made a whole world inside a mountain by the power of your imagining. And yet place and time are different in different worlds, all at the same moment. How can that be? Please tell me which of these is true.' The sage's son was asked, and he began to answer. 'Imagination is simply a firm resolve,' he said. 'It comes in two kinds, perfect and imperfect. It is perfect when no doubt is mixed into it, when the mind rests on one thing only.'

'Look at this world,' the sage's son went on. 'It was born from the imagining of Brahma. Everyone holds it to be real, because that imagining is so firm. Now think of the world you made from your own resolve. No one else was imagining it with you. Your own mind kept mixing in other ideas that pulled against it. That mixing is what spoils an imagining, and so yours was imperfect.' The king listened closely. He had asked how such things work, and now he was hearing that firmness is the heart of it, and that doubt is what weakens it.

'This power comes in many ways,' the sage's son said. 'Some have it by birth, some through a jewel, some through herbs, some through yoga, some through austerity, some through mantra, and some through a boon. Brahma has it by birth. Yakshas and rakshasas have it through a jewel. The gods have it through herbs, and yogis through yoga. Ascetics have it through austerity, and those who work with mantras through mantra. Vishvakarma and others received it as a boon. Whatever is imagined stays firm as long as the earlier world is not remembered. In the same way, an imagining that stays steady, and never lets doubt in, bears great fruit. Yours was mixed with doubt. If you want to create, practise at once.'

'Now listen to how place and time can be of two kinds,' he said. 'You are not used to how the world works, so this looks strange to you. But it is only that the world shows itself in many ways. The light of the sun is one, yet it acts in two ways. To those blind by day it is darkness, and to others it reveals things. Water stops the breath of people and animals, yet it does not stop a fish. Fire burns people, a partridge eats it, water puts it out, and yet somewhere it burns even in water. Some beings have senses and others have none. Their natures can be opposed in hundreds and thousands of ways. Listen with a settled mind, and I will give you the reasoning.'

'Everything seen by the eye is only a change in the eye,' the sage's son said. 'Nothing outside it can be shown. A man whose eyes are spoiled by bile sees things outside him as yellow. A man with a disease of the eye sees one thing as two. In the same way, people with differently flawed eyes see the world in different ways. In the eastern sea there is an island called Karandaka, where people always see things as red. On the island of Ramanaka they always see everything upside down. People on other islands see yet other things, all by the nature of their eyes. If one of them sees differently, an herb cures the eye, and he sees as before. So what the eye sees is the eye's own part, like the yellow. Smell and the other senses are the same, and so is the mind. Even the order of things comes from the nature of the senses. Nothing is outside.'

'What shines as outside is like the wall behind a painted picture,' he said. 'If something is outside, it needs a source. Only the body could be that, but the body too appears as outside. Saying outside the mountain does not make the mountain outside. A pot appears outside, and so does the body, and nothing can be outside what makes it appear. Things lit by a lamp or the sun have no appearing apart from the light. So what is lit lies within the one who lights it. The body cannot be that one, since it is lit like a mountain. If the one who lights were itself lit by another, the chain would never end, and nothing can both light and be lit by itself. So the pure illuminator is one light, full, of one taste. Space and time are pervaded by it. Nothing inside or outside is its source, as a mountain is not the source of its own peak. It swallows the whole world and shines freely in itself, everywhere and always.'

'This is called supreme consciousness,' the sage's son said, 'Tripura, the supreme goddess. Those who know the Vedas call it Brahman. The best of Vishnu's devotees call it Vishnu, the best of Shiva's call it Shiva, and the devotees of Shakti call it Shakti. Whatever else anyone says apart from this is small. The world is pervaded by it like reflections in a mirror. A city in a mirror is never apart from the mirror, and so the world that shines in consciousness is never apart from it. Consciousness is full, dense and of one taste, so it cannot hold a second thing. By its own freedom it shows everything, moving and unmoving, within its own undivided self, with no cause and no material. A mirror may show many forms, yet its oneness is plain and untouched. So in this varied world, the one that is free of fault is found by inquiry.'

कथा · हिन्दी

राजा ने मुनि के वचन सुने और मन में उन पर विचार किया। धीरे-धीरे उसने देखा कि जगत की स्थिति स्वप्न के समान ही है। यह देखते ही उसका शोक चला गया। उसने स्वयं को सँभाला और मुनि-पुत्र से फिर बोला। “आप ज्ञानी हैं और निकट तथा दूर, दोनों को देखते हैं। मेरा मानना है कि आपसे कुछ भी छिपा नहीं है, थोड़ा-सा भी नहीं। इसलिए जो मेरे मन में है, वह मैं पूछूँगा, और आशा है कि आप कृपा करके उत्तर देंगे।” उसने क्षण भर प्रतीक्षा की, फिर उस युवक के सामने अपना प्रश्न रखा।

“आप कहते हैं कि यह सब कल्पना से उत्पन्न है,” राजा ने कहा। “यह कैसे हो सकता है? मैंने अनेक बार कल्पना की है, पर वह कभी मुझसे बाहर कोई वस्तु नहीं बनी। आपने तो अपनी कल्पना के बल से पर्वत के भीतर पूरा संसार रच दिया। फिर भी भिन्न-भिन्न लोकों में स्थान और काल एक ही क्षण में अलग-अलग होते हैं। यह कैसे हो सकता है? कृपया बताइए कि इनमें से कौन-सा सत्य है।” मुनि-पुत्र से पूछा गया और वह उत्तर देने लगा। “कल्पना केवल दृढ़ संकल्प है,” उसने कहा। “वह दो प्रकार की होती है, पूर्ण और अपूर्ण। जब उसमें संदेह नहीं मिला होता, जब मन केवल एक ही वस्तु पर टिका होता है, तब वह पूर्ण होती है।”

“इस संसार को देखो,” मुनि-पुत्र ने आगे कहा। “यह ब्रह्मा की कल्पना से उत्पन्न हुआ है। सब इसे सत्य मानते हैं, क्योंकि वह कल्पना इतनी दृढ़ है। अब अपने संकल्प से रचे हुए संसार को देखो। उसकी कल्पना तुम्हारे साथ और कोई नहीं कर रहा था। तुम्हारा अपना ही मन बीच-बीच में विरोधी विचार मिलाता रहा। यही मिलावट कल्पना को बिगाड़ती है, और इसीलिए तुम्हारी कल्पना अपूर्ण रही।” राजा ध्यान से सुनता रहा। उसने पूछा था कि ऐसी बातें कैसे होती हैं, और अब वह सुन रहा था कि दृढ़ता ही उसका सार है और संदेह उसे निर्बल करता है।

“यह सामर्थ्य अनेक प्रकार से मिलता है,” मुनि-पुत्र ने कहा। “किसी को जन्म से, किसी को मणि से, किसी को औषधि से, किसी को योग से, किसी को तप से, किसी को मंत्र से और किसी को वरदान से। ब्रह्मा को यह जन्म से प्राप्त है। यक्षों और राक्षसों को यह मणि से प्राप्त है। देवताओं को औषधि से, और योगियों को योग से। तपस्वियों को तप से, और मंत्र साधने वालों को मंत्र से। विश्वकर्मा आदि को यह वरदान में मिला। जो कुछ कल्पित किया जाता है, वह तब तक दृढ़ रहता है जब तक पहले वाले संसार का स्मरण नहीं होता। इसी प्रकार जो कल्पना स्थिर रहती है और संदेह को कभी भीतर नहीं आने देती, वह महान फल देती है। तुम्हारी कल्पना संदेह से मिली हुई थी। यदि तुम रचना करना चाहते हो, तो अभी अभ्यास करो।”

“अब सुनो कि स्थान और काल दो प्रकार के कैसे हो सकते हैं,” उसने कहा। “तुम्हें जगत की रीति का अभ्यास नहीं है, इसलिए यह तुम्हें विचित्र लगता है। पर बात इतनी ही है कि जगत अनेक प्रकार से प्रकट होता है। सूर्य का प्रकाश एक है, फिर भी वह दो प्रकार से काम करता है। जो दिन में अंधे हैं, उनके लिए वह अंधकार है, और दूसरों के लिए वह वस्तुओं को प्रकट करता है। जल मनुष्यों और पशुओं की साँस रोक देता है, पर मछली की साँस नहीं रोकता। अग्नि मनुष्यों को जलाती है, तीतर उसे खा जाता है, जल उसे बुझा देता है, और फिर भी कहीं वह जल में भी जलती है। कुछ प्राणियों में इंद्रियाँ होती हैं और कुछ में नहीं। उनके स्वभाव सैकड़ों-हज़ारों प्रकार से विरोधी हो सकते हैं। शांत मन से सुनो, मैं तुम्हें युक्ति बताता हूँ।”

“आँख से जो कुछ दिखता है, वह आँख का ही एक विकार है,” मुनि-पुत्र ने कहा। “उससे बाहर कुछ भी नहीं दिखाया जा सकता। जिसकी आँखें पित्त से बिगड़ गई हैं, वह अपने बाहर की वस्तुओं को पीला देखता है। जिसकी आँख में रोग है, वह एक वस्तु को दो देखता है। इसी प्रकार भिन्न-भिन्न दोष वाली आँखों के लोग जगत को भिन्न-भिन्न रूप में देखते हैं। पूर्व के समुद्र में करंदक नाम का एक द्वीप है, जहाँ लोग सदा वस्तुओं को लाल देखते हैं। रमणक द्वीप पर लोग सदा सब कुछ उलटा देखते हैं। अन्य द्वीपों के लोग और ही कुछ देखते हैं, और यह सब उनकी आँखों के स्वभाव से है। यदि उनमें से कोई अलग देखे, तो औषधि से आँख ठीक हो जाती है और वह पहले की तरह देखने लगता है। इसलिए आँख जो देखती है, वह आँख का ही अंश है, पीलेपन की तरह। गंध और अन्य इंद्रियाँ भी ऐसी ही हैं, और मन भी। वस्तुओं का क्रम भी इंद्रियों के स्वभाव से ही आता है। बाहर कुछ नहीं है।”

“जो बाहर चमकता है, वह चित्रित चित्र के पीछे की दीवार जैसा है,” उसने कहा। “यदि कुछ बाहर है, तो उसका कोई आधार चाहिए। वह आधार केवल शरीर हो सकता था, पर शरीर भी बाहर ही प्रतीत होता है। पर्वत के बाहर कह देने से पर्वत बाहर नहीं हो जाता। घड़ा बाहर प्रतीत होता है, शरीर भी, और जो प्रतीति कराता है, उसके बाहर कुछ नहीं हो सकता। दीपक या सूर्य से प्रकाशित वस्तुओं की प्रकाश से अलग कोई प्रतीति नहीं होती। इसलिए जो प्रकाशित है, वह प्रकाशित करने वाले के भीतर ही है। शरीर वह नहीं हो सकता, क्योंकि वह पर्वत की तरह प्रकाशित होता है। यदि प्रकाशित करने वाला स्वयं किसी दूसरे से प्रकाशित हो, तो यह शृंखला कभी समाप्त न होगी, और कोई वस्तु अपने ही द्वारा प्रकाशक और प्रकाश्य दोनों नहीं हो सकती। इसलिए शुद्ध प्रकाशक एक ही प्रकाश है, पूर्ण और एकरस। देश और काल उसी से व्याप्त हैं। भीतर या बाहर कुछ भी उसका आधार नहीं है, जैसे पर्वत अपनी ही चोटी का आधार नहीं होता। वह समस्त जगत को निगलकर अपने में स्वतंत्र रूप से चमकता है, सब जगह और सदा।”

“इसे परम चैतन्य कहा जाता है,” मुनि-पुत्र ने कहा, “परमेश्वरी त्रिपुरा। वेद जानने वाले इसे ब्रह्म कहते हैं। विष्णु के श्रेष्ठ भक्त इसे विष्णु कहते हैं, शिव के श्रेष्ठ भक्त शिव कहते हैं, और शक्ति के भक्त शक्ति कहते हैं। इसके अतिरिक्त जो कुछ कोई और कहता है, वह तुच्छ है। यह जगत इससे वैसे ही व्याप्त है जैसे दर्पण में प्रतिबिंब। दर्पण में दिखता नगर दर्पण से कभी अलग नहीं होता, वैसे ही चैतन्य में चमकता जगत उससे कभी अलग नहीं होता। चैतन्य पूर्ण, घन और एकरस है, इसलिए उसमें दूसरी वस्तु के लिए स्थान नहीं है। अपनी स्वतंत्रता से वह चर और अचर सब कुछ अपने ही अखंड स्वरूप में प्रकट करता है, बिना किसी कारण और बिना किसी सामग्री के। दर्पण अनेक रूप दिखा सकता है, फिर भी उसकी एकता स्पष्ट और अछूती रहती है। इसी प्रकार इस विविध जगत में जो दोष से रहित है, वह विचार से पाया जाता है।”

In this book

Sacred Sargam

The sacred texts with their meaning, read aloud, with Ask Krishna, a Panchang and bhajans. Free, on the web and as an app. Open Sacred Sargam