The verse and its meaning · Avadhuta Gita · Avadhuta Gita — The Song of the Free
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Avadhuta Gita 2.13
पृथिव्यां चरितं नैव मारुतेन च वाहितम्। वरिणा पिहितं नैव तेजोमध्ये व्यवस्थितम् ॥ आकाशं तेन संव्याप्तं न तद्व्याप्तं च केनचित्। स बाह्याभ्यन्तरं तिष्ठत्यवच्छिन्नं निरन्तरम् ॥ सूक्ष्मत्वात्तददृश्यत्वान्निर्गुणत्वाच्च योगिभिः। आलम्बनादि यत्प्रोक्तं क्रमादालम्बनं भवेत्
Meaning · English
It does not wander on the earth, and the wind does not carry it. Water does not cover it. It stands in the midst of fire. The sky is filled by it, yet nothing fills it. It abides outside and inside, unbroken, without a gap. It is subtle, it cannot be seen, and it has no qualities. That is why the yogis speak of supports and the like, and what is called a support becomes a support, step by step.
The avadhuta Dattatreya goes through the elements one by one and says the self is not undone by any of them. Earth cannot be walked on, wind cannot blow it away, water cannot cover it, fire cannot burn it. Then he names the fifth element, akasha, the sky or open space, from a root meaning to shine. Space holds everything, and he says the self fills even that, while nothing contains the self. It is inside and outside at once. The word avacchinna means cut off or divided, and he says it is the opposite: unbroken, with no seam between inner and outer. Then he says why it is so hard to grasp. It is subtle, so it is finer than anything the senses can catch. It is unseen. And it is nirguna, without qualities: no colour, size or weight to hold on to. That difficulty explains the last line. Because the self gives the mind nothing to grip, teachers offer an alambana, a support, from a root meaning to hang from. A form, a name or a practice is something to hang from. He says that what is offered as a support does become one, in due order, step by step. The supports are not scorned. They are a stair toward what has no handle. The verse answers the question of where the free self is and what could touch it. His answer is that it is not apart from any place, so nothing can reach it from outside.
A clay pot sits in a river. The same open space is inside the pot and outside it, and the clay wall does not cut that space in two. Fire could bake the pot and water could fill it, yet the space is untouched. In the same way, the self runs through body and world alike, and no wall divides it.
1. At dusk today, stand at a window or open door for two minutes and look at the sky. 2. Notice what crosses it: cloud, smoke, a bird, rain. Notice that the sky keeps no mark of any of it. 3. Then bring to mind one hard moment from today, such as a sharp word or a worry. Ask only whether the part of you that watched it was marked in the same way. Do not look for an answer.
A man stands in his courtyard after a small kitchen fire. The flames are out, the floor is wet from buckets, and his hands will not stop shaking. His mind keeps replaying what could have burned. The avadhuta's words give that moment a different footing. Fire, wind and water each did something to the kitchen, the smoke and the wet floor. The verse says none of them touched what is aware of all this. The man can let the loss be a loss of walls and cupboards, and keep the watcher apart from it. Seen that way, he can look at the damage without being swallowed by it. Ordinary experience agrees that after a fright the body shakes for a while and settles by itself, and slow breathing helps it settle. The verse does not repair the kitchen, remove his fear, or replace having the wiring checked. It speaks of what stays steady while those tasks are done.
अर्थ · हिन्दी
यह न धरती पर भटकता है, न हवा इसे उड़ा ले जाती है। जल इसे ढक नहीं सकता। यह अग्नि के बीच खड़ा रहता है। आकाश इससे भरा है, पर इसे कुछ नहीं भरता। यह बाहर और भीतर अखंड रहता है, बिना किसी अंतराल के। यह सूक्ष्म है, दिखाई नहीं देता, और इसमें कोई गुण नहीं है। इसीलिए योगी आधार आदि की बात करते हैं, और जिसे आधार कहा जाता है वह क्रम से, सीढ़ी-दर-सीढ़ी आधार बन जाता है।
अवधूत दत्तात्रेय एक-एक करके तत्त्वों से गुज़रते हैं और कहते हैं कि आत्मा इनमें से किसी से नष्ट नहीं होती। पृथ्वी पर इस पर चला नहीं जा सकता, वायु इसे उड़ा नहीं सकती, जल इसे ढक नहीं सकता, अग्नि इसे जला नहीं सकती। फिर वे पाँचवें तत्त्व आकाश का नाम लेते हैं, यानी आसमान या खुली जगह, जो चमकने के अर्थ वाली धातु से बना है। आकाश सब कुछ धारण करता है, और वे कहते हैं कि आत्मा उसे भी भर देती है, जबकि आत्मा को कोई नहीं समाता। वह एक ही समय में भीतर भी है और बाहर भी। अवच्छिन्न शब्द का अर्थ है कटा हुआ या बँटा हुआ, और वे कहते हैं कि आत्मा इसके उलट है: अखंड, जिसमें भीतर और बाहर के बीच कोई जोड़ नहीं। फिर वे बताते हैं कि इसे पकड़ना इतना कठिन क्यों है। यह सूक्ष्म है, इसलिए इंद्रियाँ जो कुछ पकड़ सकती हैं उन सबसे महीन है। यह अदृश्य है। और यह निर्गुण है, गुणों से रहित: न रंग, न आकार, न वज़न जिसे थामा जा सके। यही कठिनाई अंतिम पंक्ति को समझाती है। क्योंकि आत्मा मन को पकड़ने के लिए कुछ नहीं देती, गुरु आलंबन देते हैं, यानी सहारा, जो लटकने के अर्थ वाली धातु से आया है। कोई रूप, नाम या साधना लटककर थामने की चीज़ है। वे कहते हैं कि जो सहारे के रूप में दिया जाता है, वह सचमुच क्रम से, सीढ़ी-दर-सीढ़ी सहारा बन जाता है। सहारों की निंदा नहीं की गई है। वे उस तक जाने की सीढ़ी हैं जिसमें कोई पकड़ नहीं। यह श्लोक इस प्रश्न का उत्तर देता है कि मुक्त आत्मा कहाँ है और उसे क्या छू सकता है। उनका उत्तर है कि वह किसी स्थान से अलग नहीं है, इसलिए बाहर से कुछ उस तक पहुँच नहीं सकता।
एक मिट्टी का घड़ा नदी में रखा है। घड़े के भीतर और बाहर वही एक आकाश है, और मिट्टी की दीवार उस आकाश को दो नहीं करती। आग घड़े को पका सकती है और पानी उसे भर सकता है, फिर भी आकाश अछूता रहता है। उसी तरह आत्मा शरीर और संसार दोनों में समाई है, और कोई दीवार उसे नहीं बाँटती।
१. आज संध्या के समय खिड़की या खुले दरवाज़े पर दो मिनट खड़े होकर आसमान को देखिए। २. ध्यान दीजिए कि उसमें से क्या गुज़रता है: बादल, धुआँ, कोई पक्षी, बारिश। ध्यान दीजिए कि आसमान इनमें से किसी का निशान नहीं रखता। ३. फिर आज का कोई एक कठिन क्षण याद कीजिए, जैसे कोई तीखी बात या कोई चिंता। बस यह पूछिए कि उसे देखने वाला आपका हिस्सा क्या उसी तरह निशानबद्ध हुआ था। उत्तर खोजने की कोशिश मत कीजिए।
एक आदमी रसोई में लगी छोटी आग के बाद अपने आँगन में खड़ा है। लपटें बुझ चुकी हैं, फ़र्श बाल्टियों के पानी से गीला है, और उसके हाथ काँपना बंद नहीं कर रहे। उसका मन बार-बार यही दोहरा रहा है कि क्या-क्या जल सकता था। अवधूत के शब्द उस क्षण को एक दूसरा आधार देते हैं। अग्नि, वायु और जल, तीनों ने रसोई के साथ कुछ किया, धुआँ और गीला फ़र्श इसी के निशान हैं। श्लोक कहता है कि इनमें से किसी ने भी उसे नहीं छुआ जो यह सब जानता है। आदमी इस नुकसान को दीवारों और अलमारियों का नुकसान रहने दे सकता है, और देखने वाले को उससे अलग रख सकता है। इस तरह देखने पर वह नुकसान को देख सकता है और उसमें डूबता नहीं। आम अनुभव भी यही कहता है कि डर के बाद शरीर कुछ देर काँपता है और अपने आप शांत हो जाता है, और धीमी साँसें उसे शांत होने में मदद करती हैं। श्लोक न रसोई की मरम्मत करता है, न उसका डर मिटाता है, न बिजली के तारों की जाँच की जगह लेता है। वह उसकी बात करता है जो इन सब कामों के होते हुए भी स्थिर रहता है।
In this book
- Before: Where No 'I' Stands · Avadhuta Gita 2.10
- Next: Letting Go of Supports · Avadhuta Gita 2.16
- All of Avadhuta Gita · Ask Krishna about it
Sacred Sargam
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