The verse and its meaning · Avadhuta Gita · Avadhuta Gita — The Song of the Free

The Coconut and Two Moons

Avadhuta Gita 2.19

बाह्यभावं भवेद्विश्वमन्तः प्रकृतिरुच्यते। अन्तरादन्तरं ज्ञेयं नारिकेलफलाम्बुवत् ॥ भ्रान्तिज्ञानं स्थितं बाह्यं सम्यग्ज्ञानं च मध्यगम्। मध्यान्मध्यतरं ज्ञेयं नारिकेलफलाम्बुवत् ॥ पौर्णमास्यां यथा चन्द्र एक एवातिनिर्मलः। तेन तत्सदृशं पश्येद्द्विधादृष्टिर्विपर्ययः ॥ अनेनैव प्रकारेण बुद्धिभेदो न सर्वगः। दाता च धीरतामेति गीयते नामकोटिभिः

Meaning · English

The world is the outer state of being; within it lies what is called nature. Deeper than the inner is to be known, like the water inside a coconut. Mistaken knowing stays outside. Right knowing lies in the middle. Deeper than the middle is to be known, like the water inside a coconut. On the full-moon night the moon is one alone, perfectly clear. Yet a person may see a second one like it. That double sight is a turning-wrong. In just this way, difference in understanding does not reach everywhere. The giver comes to steadiness, and is sung by ten million names.

Three words carry the teaching. Bhranti, mistaken knowing, comes from a root meaning to wander: the mind that roams off the path. Samyak, right, means gathered together, whole. Viparyaya, the double sight, means a turning around, a reversal. The avadhuta lays knowing out in layers. The outer layer is the world as it appears. Inside it is nature. Deeper still is something he can only point at with the water inside a coconut: sealed in, hidden by husk and shell, and the reason the fruit is worth opening. He says it twice, once past the inner and once past the middle. Each time the real thing lies one layer further in than where the mind had stopped. Mistaken knowing, he says, stays outside, taking the surface for all there is. Right knowing sits in the middle, nearer, but still not the water. Then the moon. On the full-moon night it is one and spotless. A person who sees two has not found a second moon. The sight has turned wrong. So differences of understanding, he says, do not run through everything. They belong to the seeing, not to what is seen. The last line says the giver reaches steadiness and is sung by countless names. The text gives no more about the giver here. Why teach it? The avadhuta has been describing what cannot be held up as an object. Here he explains why people quarrel about it: they stop at different layers, or see double. He asks the listener to keep going inward past where the mind first rests.

A lamp stands on a table. Press gently at the corner of your eye and there are two flames, one fainter. The lamp has not changed and nothing was added to the room. The pressing did it. The avadhuta says the same of the one moon seen as two: the doubling is in the seeing.

1. Tonight, step outside or to a window and look at the moon or any single light for two minutes. 2. Press very lightly at the corner of one eye through the lid, and watch the one light become two. Release, and watch it return. 3. Tomorrow, when you and someone else describe the same event differently, pause before answering. Ask what in the seeing, yours or theirs, might be doubling it.

Two brothers sit at their late father's table, dividing the house. One remembers the father favouring him. The other remembers the opposite. Both are sure, and both are sincere. The verse would slow the moment in steps. First, notice that two accounts of one man are two ways of seeing, not two fathers. Second, ask which layer each brother has stopped at: the money, the old slights, or something under both. Third, let the difference of understanding stand as a difference in the seeing, not a proof that one brother lies. The avadhuta says such differences do not run through everything. Ordinary experience agrees on one point: grief, tiredness and old hurt bend how an event is remembered. The verse does not promise that the brothers will agree, that the house will be divided fairly, or that the grief will lift. It offers a way of holding the disagreement more gently, and where the dispute is about law or money, a lawyer or mediator still has real work to do.

अर्थ · हिन्दी

संसार अस्तित्व की बाहरी दशा है; उसके भीतर वह है जिसे प्रकृति कहते हैं। भीतर से भी गहरा जानना चाहिए, जैसे नारियल के भीतर का जल। भ्रांत ज्ञान बाहर ही रह जाता है। सम्यक् ज्ञान बीच में स्थित है। बीच से भी गहरा जानना चाहिए, जैसे नारियल के भीतर का जल। पूर्णिमा की रात चंद्रमा एक ही होता है, पूरी तरह निर्मल। फिर भी कोई उसी जैसा दूसरा चंद्रमा देख लेता है। वह दोहरा दिखना उलट जाना है। इसी प्रकार समझ का भेद सब जगह नहीं पहुँचता। दाता स्थिरता को प्राप्त होता है, और करोड़ों नामों से गाया जाता है।

तीन शब्दों में उपदेश समाया है। भ्रांति, यानी मिथ्या ज्ञान, उस धातु से आती है जिसका अर्थ भटकना है: वह मन जो राह छोड़कर इधर-उधर घूमता है। सम्यक् का अर्थ है एकत्र, पूर्ण। विपर्यय, यानी दोहरा दिखना, का अर्थ है पलट जाना, उलट जाना। अवधूत ज्ञान को परत-दर-परत खोलकर रखता है। बाहरी परत वह संसार है जैसा वह दिखता है। उसके भीतर प्रकृति है। उससे भी गहरी वह वस्तु है जिसे वह केवल नारियल के भीतर के जल से ही इंगित कर पाता है: भीतर बंद, छिलके और खोल से ढका हुआ, और वही कारण जिससे फल को खोलना सार्थक है। वह इसे दो बार कहता है, एक बार भीतर के पार और एक बार बीच के पार। हर बार असली वस्तु उस जगह से एक परत और भीतर होती है जहाँ मन रुक गया था। भ्रांत ज्ञान, वह कहता है, बाहर ही रह जाता है, और सतह को ही सब कुछ मान लेता है। सम्यक् ज्ञान बीच में बैठा है, निकट, पर अब भी जल नहीं। फिर चंद्रमा। पूर्णिमा की रात वह एक और निष्कलंक है। जो दो देखता है, उसे कोई दूसरा चंद्रमा नहीं मिला है। देखना ही उलट गया है। इसलिए समझ के भेद, वह कहता है, सब कुछ में नहीं फैले होते। वे देखने के हैं, देखी जाने वाली वस्तु के नहीं। अंतिम पंक्ति कहती है कि दाता स्थिरता को पाता है और असंख्य नामों से गाया जाता है। यहाँ दाता के बारे में पाठ इससे अधिक कुछ नहीं कहता। यह सब क्यों सिखाया गया? अवधूत उसका वर्णन करता रहा है जिसे वस्तु की तरह सामने नहीं रखा जा सकता। यहाँ वह बताता है कि लोग उस पर झगड़ते क्यों हैं: वे अलग-अलग परतों पर रुक जाते हैं, या दोहरा देखते हैं। वह श्रोता से कहता है कि जहाँ मन पहली बार ठहरता है, उससे आगे भीतर की ओर चलता रहे।

मेज़ पर एक दीया रखा है। आँख के कोने को हल्के से दबाओ तो दो लौ दिखती हैं, एक कुछ धुँधली। दीया नहीं बदला और कमरे में कुछ जुड़ा नहीं। दबाने से ऐसा हुआ। अवधूत एक चंद्रमा के दो दिखने के बारे में यही कहता है: दोहरापन देखने में है।

(1) आज रात बाहर निकलकर या खिड़की पर जाकर दो मिनट तक चंद्रमा या किसी एक रोशनी को देखो। (2) एक आँख के कोने को पलक के ऊपर से बहुत हल्के से दबाओ, और देखो कि एक रोशनी दो हो जाती है। छोड़ दो, और देखो कि वह लौट आती है। (3) कल, जब तुम और कोई दूसरा एक ही घटना को अलग-अलग बताओ, तो उत्तर देने से पहले ठहरो। पूछो कि देखने में क्या, तुम्हारे या उसके, उसे दोहरा कर रहा होगा।

दो भाई अपने दिवंगत पिता की मेज़ पर बैठे घर का बँटवारा कर रहे हैं। एक को याद है कि पिता उसी का पक्ष लेते थे। दूसरे को ठीक उलटा याद है। दोनों को पक्का भरोसा है, और दोनों सच्चे हैं। यह पद उस क्षण को क्रम से धीमा करेगा। पहला, यह देखो कि एक आदमी के दो वृत्तांत दो देखने के ढंग हैं, दो पिता नहीं। दूसरा, पूछो कि हर भाई किस परत पर रुक गया है: धन पर, पुरानी चोटों पर, या दोनों के नीचे किसी और चीज़ पर। तीसरा, समझ के भेद को देखने का भेद रहने दो, इस बात का प्रमाण नहीं कि एक भाई झूठ बोल रहा है। अवधूत कहता है कि ऐसे भेद सब कुछ में नहीं फैले होते। साधारण अनुभव भी एक बात पर सहमत है: शोक, थकान और पुरानी चोट घटना की याद को मोड़ देते हैं। यह पद वचन नहीं देता कि भाई सहमत हो जाएँगे, कि घर का बँटवारा न्यायपूर्ण होगा, या कि शोक हट जाएगा। वह असहमति को और कोमलता से थामने का एक ढंग देता है, और जहाँ विवाद क़ानून या धन का है, वहाँ वकील या मध्यस्थ के पास अब भी असली काम है।

In this book

Sacred Sargam

The sacred texts with their meaning, read aloud, with Ask Krishna, a Panchang and bhajans. Free, on the web and as an app. Open Sacred Sargam