The verse and its meaning · Avadhuta Gita · Avadhuta Gita — The Song of the Free

The Self Beyond Rites

Avadhuta Gita 2.30

सहजमजमचिन्त्यं यस्तु पश्येत्स्वरूपं घटति यदि यथेष्टं लिप्यते नैव दोषैः। सकृदपि तदभावात्कर्म किंचिन्नकुर्यात् तदपि न च विबद्धः संयमी वा तपस्वी ॥ निरामयं निष्प्रतिमं निराकृतिं निराश्रयं निर्वपुषं निराशिषम्। निर्द्वन्द्वनिर्मोहमलुप्तशक्तिकं तमीशमात्मानमुपैति शाश्वतम् ॥ वेदो न दीक्षा न च मुण्डनक्रिया गुरुर्न शिष्यो न च यन्त्रसम्पदः। मुद्रादिकं चापि न यत्र भासते तमीशमात्मानमुपैति शाश्वतम्

Meaning · English

Whoever sees his own nature, inborn, unborn, beyond thought, is not stained by faults, whatever he does as he wishes. Once he has seen it, no rite is left for him to perform, and he is not bound, whether he keeps restraint and austerity or not. To that Lord, the self, everlasting, one comes: free of sickness, without likeness, without shape, without support, without body, without wishes, beyond the pairs, beyond delusion, his power never cut off. Not the Veda, not initiation, not the shaving of the head, not guru or pupil, not the wealth of diagrams, not seals and gestures: where none of these shines, to that Lord, the self, everlasting, one comes.

Three words carry the passage. Sahaja means inborn, born together with you, not acquired. Svarupa means own form, what a thing is by its own nature. Nirdvandva means free of the pairs, such as pleasure and pain, or gain and loss. Dattatreya says the self is inborn and unborn. It was never made, so no practice made it, and thought cannot hold it. Whoever sees it as his own nature is not stained by faults. The words about acting as he wishes do not give permission. They say that what is seen cannot be soiled by what the body does. Once it is seen, no rite remains to be done, and he is bound neither by keeping restraint and austerity nor by dropping them. The next stanza lists what the self lacks: sickness, likeness, shape, support, body, wishes. It is beyond the pairs and beyond delusion, yet its power is never cut off. Nothing is missing from it, so nothing needs adding. The last stanza names the usual tools of a religious life: scripture, initiation, the shaved head, guru and pupil, diagrams, hand-seals. It says that where the self shines, none of these appears. The question behind all this is what finally makes a person free. The answer given is that the self is already there, and every tool is something other than it. The listener is asked to stop mistaking the tools for the thing they point to.

At noon nobody carries a lamp into the yard to look for the sun. Lamps are useful at night, in cellars, in back rooms. The sun is simply there, and the lamp adds nothing to it. The rites and tools are the lamps. The self is the sun already overhead.

1. Tonight, pick a time of five quiet minutes with your phone in another room. 2. Before you begin, name silently the things you do to feel worthy: your habits, duties, small penances. 3. Sit and do none of them. Just notice that you are still here, awake, aware of the room. 4. Afterward, notice whether anything in you was missing during those minutes.

A grandmother lies in bed with a fever on the morning of her weekly fast day. She cannot rise for her prayers or cook the offering, and she lies there counting what she has failed to do. The old teaching speaks straight to that bed. It says the self she is trying to serve with her rites was never absent from the room. Step by step: the worry about the missed rite is seen as a thought. The fever is the body's matter. And what is aware of both is not touched by either. She can rest, take her medicine, and let the day's duties wait. Ordinary experience agrees that guilt over small lapses can weigh more than the lapses themselves, and that a sick body heals better without that extra weight. The limit is plain. The verses do not cure the fever, and they do not say rites are worthless for those who find them a help. They say only that the self does not depend on them. A doctor is still needed when the illness calls for one.

अर्थ · हिन्दी

जो अपने सहज, अजन्मे, विचार से परे स्वरूप को देख लेता है, वह जो चाहे करे, दोषों से लिप्त नहीं होता। उसे देख लेने के बाद उसके लिए कोई कर्म करना शेष नहीं रहता, और संयम और तप रखे या न रखे, वह बँधता नहीं। उस शाश्वत प्रभु, उस आत्मा के पास कोई पहुँचता है, जो रोगरहित है, उपमारहित, आकारहीन, आधारहीन, देहरहित, इच्छारहित, द्वंद्वों से परे, मोह से परे, और जिसकी शक्ति कभी नहीं कटती। न वेद, न दीक्षा, न मुंडन, न गुरु न शिष्य, न यंत्रों का धन, न मुद्राएँ: जहाँ इनमें से कुछ भी नहीं चमकता, उस शाश्वत प्रभु, उस आत्मा के पास कोई पहुँचता है।

तीन शब्द इस अंश को सँभाले हुए हैं। सहज का अर्थ है जन्मजात, तुम्हारे साथ ही जन्मा हुआ, कमाया हुआ नहीं। स्वरूप का अर्थ है अपना रूप, कोई वस्तु अपने स्वभाव से जो है। निर्द्वंद्व का अर्थ है द्वंद्वों से मुक्त, जैसे सुख और दुख, या लाभ और हानि। दत्तात्रेय कहते हैं कि आत्मा सहज और अजन्मी है। वह कभी बनाई नहीं गई, इसलिए किसी साधना ने उसे नहीं रचा, और विचार उसे पकड़ नहीं सकता। जो उसे अपने स्वभाव के रूप में देखता है, वह दोषों से लिप्त नहीं होता। जैसा चाहे करने की बात छूट नहीं देती। वह कहती है कि जो देख लिया गया, उसे देह के किए कर्म मैला नहीं कर सकते। एक बार देख लेने पर कोई कर्म करना शेष नहीं रहता, और वह न संयम और तप रखने से बँधता है, न उन्हें छोड़ने से। अगला श्लोक गिनाता है कि आत्मा में क्या नहीं है: रोग, उपमा, आकार, आधार, देह, इच्छाएँ। वह द्वंद्वों से परे है और मोह से परे है, फिर भी उसकी शक्ति कभी नहीं कटती। उसमें कुछ कम नहीं है, इसलिए कुछ जोड़ने की ज़रूरत नहीं। अंतिम श्लोक धार्मिक जीवन के आम साधनों के नाम लेता है: शास्त्र, दीक्षा, मुंडा हुआ सिर, गुरु और शिष्य, यंत्र, हाथ की मुद्राएँ। वह कहता है कि जहाँ आत्मा चमकती है, वहाँ इनमें से कुछ नहीं दिखता। इन सबके पीछे का प्रश्न यह है कि अंत में मनुष्य को मुक्त क्या करता है। उत्तर यह दिया गया है कि आत्मा पहले से ही यहाँ है, और हर साधन उससे कुछ और है। सुनने वाले से कहा जाता है कि वह साधनों को उस वस्तु के बराबर मानना छोड़ दे जिसकी ओर वे इशारा करते हैं।

दोपहर में कोई आँगन में दीया लेकर सूरज को खोजने नहीं निकलता। दीये रात में, तहखानों में, भीतर की कोठरियों में काम आते हैं। सूरज बस वहाँ है, और दीया उसमें कुछ नहीं जोड़ता। कर्मकांड और साधन दीये हैं। आत्मा सिर के ऊपर चढ़ा हुआ सूरज है।

(१) आज रात पाँच शांत मिनटों का कोई समय चुनो, फ़ोन को दूसरे कमरे में रखकर। (२) शुरू करने से पहले मन ही मन उन बातों के नाम लो जो तुम खुद को योग्य महसूस करने के लिए करते हो: अपनी आदतें, कर्तव्य, छोटे-छोटे प्रायश्चित। (३) बैठो और इनमें से कुछ भी मत करो। बस देखो कि तुम अब भी यहाँ हो, जागे हुए, कमरे को जानते हुए। (४) बाद में देखो कि उन मिनटों में तुम्हारे भीतर कुछ कम था या नहीं।

एक दादी साप्ताहिक व्रत के दिन की सुबह बुखार में बिस्तर पर पड़ी है। वह न पूजा के लिए उठ सकती है, न भोग पका सकती है, और पड़ी-पड़ी गिनती रहती है कि क्या-क्या नहीं कर पाई। पुरानी सीख सीधे उसी बिस्तर से बात करती है। वह कहती है कि जिस आत्मा की सेवा वह अपने कर्मकांड से करना चाहती है, वह उस कमरे से कभी अनुपस्थित नहीं थी। क्रम से देखें: छूटे हुए कर्मकांड की चिंता को एक विचार की तरह देखा जाता है। बुखार देह की बात है। और जो इन दोनों को जानता है, उसे दोनों में से कोई नहीं छूता। वह आराम कर सकती है, दवा ले सकती है, और दिन के कर्तव्यों को रुकने दे सकती है। साधारण अनुभव भी यही कहता है कि छोटी चूकों का अपराधबोध चूकों से ज़्यादा भारी पड़ सकता है, और बीमार देह उस अतिरिक्त बोझ के बिना बेहतर ठीक होती है। सीमा साफ़ है। ये श्लोक बुखार नहीं उतारते, और वे यह नहीं कहते कि जिन्हें कर्मकांड से सहारा मिलता है उनके लिए वह व्यर्थ है। वे बस इतना कहते हैं कि आत्मा उन पर निर्भर नहीं है। जब बीमारी को वैद्य की ज़रूरत हो, तब वैद्य की ज़रूरत बनी रहती है।

In this book

Sacred Sargam

The sacred texts with their meaning, read aloud, with Ask Krishna, a Panchang and bhajans. Free, on the web and as an app. Open Sacred Sargam