The verse and its meaning · Avadhuta Gita · Avadhuta Gita — The Song of the Free

When Words Give Out

Avadhuta Gita 2.37

सुसंयमी वा यदि वा न संयमी सुसंग्रही वा यदि वा न संग्रही। निष्कर्मको वा यदि वा सकर्मक- स्तमीशमात्मानमुपैति शाश्वतम् ॥ मनो न बुद्धिर्न शरीरमिन्द्रियं तन्मात्रभूतानि न भूतपञ्चकम्। अहंकृतिश्चापि वियत्स्वरूपकं तमीशमात्मानमुपैति शाश्वतम् ॥ विधौ निरोधे परमात्मतां गते न योगिनश्चेतसि भेदवर्जिते। शौचं न वाशौचमलिङ्गभावना सर्वं विधेयं यदि वा निषिध्यते ॥ मनो वचो यत्र न शक्तमीरितुं नूनं कथं तत्र गुरूपदेशता। इमां कथामुक्तवतो गुरोस्त- द्युक्तस्य तत्त्वं हि समं प्रकाशते

Meaning · English

Restrained or unrestrained, a keeper of much or a keeper of nothing, busy in works or free of them, he comes to the Lord, the Self, everlasting. It is not mind, not intellect, not body, not sense, not the subtle elements, not the five gross ones. Even the I-maker, wide as sky, is not it. He comes to the Lord, the Self, everlasting. When rule and restraint have gone into the Supreme Self, the yogi's heart holds no split. No purity, no impurity, no mark to know it by, whether all is commanded or all is forbidden. Where mind and speech cannot reach, how can a guru's teaching be given? To the guru who tells this tale, and to the one joined to it, the truth shines the same.

Three words carry the passage. Samyama is restraint, from yam, to hold in check. Ahamkriti is the I-maker, from aham, I, and kri, to make: the faculty that says this is me, this is mine. Vidhi is the rule or command, from dha, to set down, and nirodha is its opposite, the holding back, the prohibition. The avadhuta's first stanza says that disciplined or loose, owning much or nothing, active or still, a person comes to the same Self. None of these settings is the door. The second stanza strips away what we usually call ourselves: mind, intellect, body, senses, the fine and coarse elements, even the sense of I. The Self is none of them, and this is why a change in habits cannot reach it. The third stanza turns to the yogi whose heart has stopped dividing. For him the pairs fall away: clean and unclean, command and ban, even the idea of a sign by which the Self might be recognised. The fourth asks the honest question. If mind and speech cannot reach it, what can a teacher hand over? The avadhuta says the guru who tells this, and the listener who is joined to it, find the same truth shining equally. The teaching is a pointing, and the seeing is not handed from one person to another.

A traveller follows a hand-drawn map: turn left at the well, keep off the field. Once she stands in the town square, the directions drop away, because she is where the map was pointing. The rules are the map. The Self is the square, already under her feet.

1. Today, pick one rule you normally keep, such as an early rise, a fast or a quiet hour, and keep it as usual. Notice whether any pride comes with it. 2. Pick one small rule you will bend today for an honest reason, such as sleeping longer when tired. Notice the scolding voice that follows, and how long it lasts. 3. Tonight, sit for two minutes and ask who watched both the keeping and the breaking. Do not answer it. Just notice the question.

A grandmother wakes after a feverish night on the morning of a fast she has kept for forty years. She lies there bargaining with herself. If she eats, has she failed? If she fasts, will she get worse? The guilt is heavier than the hunger. The avadhuta's stanzas speak straight into this. They say the Self is reached neither by keeping the rule nor by breaking it, so the rule loses its power to condemn her. She can take tea, her tablet and some toast, and her standing with the Self is untouched. Nor does she need to keep the fast out of fear. If she is well and chooses it, it is a plain act, with nothing to prove. Ordinary experience agrees on one small point: guilt added to illness makes the day harder and does not make the body mend faster. The limit is plain. The stanzas do not tell her whether to fast, and they are not medical advice. If the fever persists, she should see her doctor, and no teaching about the Self replaces that. They only take away the fear that a bent rule has cost her something.

अर्थ · हिन्दी

चाहे संयमी हो या असंयमी, बहुत रखने वाला हो या कुछ भी न रखने वाला, कर्मों में लगा हो या उनसे मुक्त, वह प्रभु, सनातन आत्मा के पास ही आता है। वह न मन है, न बुद्धि, न शरीर, न इंद्रिय, न सूक्ष्म तत्त्व, न पाँचों स्थूल तत्त्व। आकाश जैसा विशाल अहंकार भी वह नहीं है। वह प्रभु, सनातन आत्मा के पास आता है। जब नियम और संयम परमात्मा में समा गए, तो योगी के हृदय में कोई भेद नहीं रहता। न शुद्धि है, न अशुद्धि, न कोई पहचान का चिह्न, चाहे सब कुछ विहित हो या सब कुछ निषिद्ध। जहाँ मन और वाणी नहीं पहुँचते, वहाँ गुरु का उपदेश कैसे दिया जाए? इस कथा को कहने वाले गुरु को और इससे जुड़े हुए को, सत्य एक-सा ही चमकता है।

तीन शब्द इस अंश को थामे हुए हैं। संयम का अर्थ है रोकथाम, यम् से, यानी रोककर रखना। अहंकृति है अहं को रचने वाली, अहम् यानी मैं और कृ यानी बनाना से: वह शक्ति जो कहती है यह मैं हूँ, यह मेरा है। विधि है नियम या आदेश, धा यानी स्थापित करना से, और निरोध उसका उलटा है, रोक लेना, निषेध। अवधूत का पहला श्लोक कहता है कि अनुशासित हो या ढीला, बहुत का स्वामी हो या कुछ का भी नहीं, कर्म में लगा हो या शांत, मनुष्य उसी एक आत्मा तक पहुँचता है। इन स्थितियों में से कोई भी द्वार नहीं है। दूसरा श्लोक उसे उतार देता है जिसे हम सामान्यतः अपना स्वरूप कहते हैं: मन, बुद्धि, शरीर, इंद्रियाँ, सूक्ष्म और स्थूल तत्त्व, यहाँ तक कि मैं का भाव भी। आत्मा इनमें से कुछ नहीं है, और इसीलिए आदतों का बदलना उस तक नहीं पहुँच सकता। तीसरा श्लोक उस योगी की ओर मुड़ता है जिसका हृदय बाँटना छोड़ चुका है। उसके लिए द्वंद्व झर जाते हैं: शुद्ध और अशुद्ध, आदेश और निषेध, यहाँ तक कि उस चिह्न का विचार भी जिससे आत्मा पहचानी जा सके। चौथा श्लोक सच्चा प्रश्न पूछता है। यदि मन और वाणी वहाँ नहीं पहुँचते, तो गुरु क्या सौंप सकता है? अवधूत कहता है कि यह कहने वाले गुरु और इससे जुड़े श्रोता, दोनों को वही सत्य समान रूप से चमकता दिखता है। उपदेश एक संकेत है, और देखना एक व्यक्ति से दूसरे को सौंपा नहीं जाता।

एक यात्री हाथ से बने नक्शे के सहारे चलती है: कुएँ पर बाएँ मुड़ो, खेत से दूर रहो। जब वह कस्बे के चौक में खड़ी होती है, तो दिशाएँ छूट जाती हैं, क्योंकि वह ठीक वहीं है जहाँ नक्शा इशारा कर रहा था। नियम नक्शा हैं। आत्मा वह चौक है, जो पहले से उसके पैरों के नीचे है।

(१) आज कोई एक नियम चुनिए जिसे आप सामान्यतः निभाते हैं, जैसे जल्दी उठना, उपवास या मौन का एक घंटा, और उसे हमेशा की तरह निभाइए। देखिए कि उसके साथ कोई अभिमान आता है या नहीं। (२) कोई एक छोटा नियम चुनिए जिसे आज आप सच्चे कारण से ढीला करेंगे, जैसे थकान में अधिक सो लेना। देखिए कि उसके बाद कौन-सी डाँटने वाली आवाज़ उठती है, और वह कितनी देर रहती है। (३) आज रात दो मिनट बैठिए और पूछिए कि निभाने और तोड़ने, दोनों को किसने देखा। इसका उत्तर मत दीजिए। बस प्रश्न को देखते रहिए।

एक दादी बुख़ार भरी रात के बाद उस व्रत की सुबह जागती है जिसे वह चालीस वर्षों से रखती आई है। वह लेटी हुई अपने आप से मोलभाव करती है। अगर खा ले, तो क्या वह चूक गई? अगर व्रत रखे, तो क्या तबीयत और बिगड़ जाएगी? भूख से भारी उसका अपराध-बोध है। अवधूत के श्लोक सीधे इसी स्थिति से बात करते हैं। वे कहते हैं कि आत्मा न नियम निभाने से मिलती है, न तोड़ने से, इसलिए नियम में उसे दोषी ठहराने की शक्ति नहीं रहती। वह चाय, अपनी गोली और थोड़ा-सा टोस्ट ले सकती है, और आत्मा के साथ उसकी स्थिति पर कोई आँच नहीं आती। न ही उसे डर के मारे व्रत रखना है। यदि वह स्वस्थ है और स्वयं चुनती है, तो वह एक सीधा-सादा कर्म है, जिसमें सिद्ध करने को कुछ नहीं। साधारण अनुभव भी एक छोटी बात पर सहमत है: बीमारी पर अपराध-बोध जुड़ जाए तो दिन कठिन हो जाता है, और शरीर जल्दी ठीक नहीं होता। सीमा साफ़ है। श्लोक उसे यह नहीं बताते कि व्रत रखे या नहीं, और वे चिकित्सा की सलाह नहीं हैं। यदि बुख़ार बना रहे, तो उसे वैद्य या डॉक्टर को दिखाना चाहिए, और आत्मा की कोई शिक्षा उसकी जगह नहीं ले सकती। वे केवल इस डर को हटा देते हैं कि ढीले पड़े नियम ने उससे कुछ छीन लिया है।

In this book

Sacred Sargam

The sacred texts with their meaning, read aloud, with Ask Krishna, a Panchang and bhajans. Free, on the web and as an app. Open Sacred Sargam