The verse and its meaning · Avadhuta Gita · Avadhuta Gita — The Song of the Free

Nothing to Bow To

Avadhuta Gita 3.1

गुणविगुणविभागो वर्तते नैव किञ्चित् रतिविरतिविहीनं निर्मलं निष्प्रपञ्चम्। गुणविगुणविहीनं व्यापकं विश्वरूपं कथमहमिह वन्दे व्योमरूपं शिवं वै ॥ श्वेतादिवर्णरहितो नियतं शिवश्च कार्यं हि कारणमिदं हि परं शिवश्च। एवं विकल्परहितोऽहमलं शिवश्च स्वात्मानमात्मनि सुमित्र कथं नमामि ॥ निर्मूलमूलरहितो हि सदोदितोऽहं निर्धूमधूमरहितो हि सदोदितोऽहम्। निर्दीपदीपरहितो हि सदोदितोऽहं ज्ञानामृतं समरसं गगनोपमोऽहम्

Meaning · English

No division into qualities and their lack is found in me at all. I am free of liking and disliking, spotless, spread out into no world. Without quality or its lack, all-pervading, the form of the universe: how can I bow here to the one who is sky-formed and good? Free of white and every other colour, constant, auspicious. Effect and cause are this, and what lies beyond them is this too. Free of every alternative, I am wholly that. Good friend, how shall I bow to my own self, within myself? I am without root and without the lack of root, always risen. Without smoke and without the lack of smoke, always risen. Without lamp and without the lack of lamp, always risen. I am the nectar of knowing, one taste throughout, like the sky.

Three words carry this. Guna means a quality or strand, from the sense of a thread twisted into a cord. Vikalpa means an alternative or a mental splitting, from vi, apart, and klp, to arrange: the mind setting things out as this versus that. Samarasa means one taste, sama, same, and rasa, flavour. The avadhuta Dattatreya begins with a question to a friend: how can he bow? Bowing needs two, one who bows and one who is bowed to. He looks and finds the two missing. In the first stanza he finds no qualities and no lack of them in himself, no liking or disliking, and no spreading out into a world. What he honours would be all-pervading and sky-like, and he is that. In the second, colour is gone, and so is the old pair of cause and effect. Both are called this one auspicious reality, and what is beyond them is also this. With no alternatives left, he asks how a person bows to his own self within himself. The third stanza turns each pair over. Root and rootlessness, smoke and smokelessness, lamp and lamplessness: he lacks both sides of each, and in every case he is always risen, like a sun that never sets. The closing line says what he is: knowing that is sweet, one taste throughout, and wide as sky. The teaching answers a worshipper's question: what becomes of reverence when the one revering finds only one thing? The text says it falls silent, because there is no second left to face.

Try shaking your own hand. The two hands touch, but nobody has met anybody, and nothing passes across. A bow is like a handshake: it needs a second person. The avadhuta looks for that second and finds only himself.

1. Pick one ordinary stretch today, a walk or a bus ride, and look at the sky for two minutes. 2. Notice that it holds clouds, dusk and brightness and is stained by none of them. 3. Through the day, each time you catch yourself saying good or bad about something, just count it silently. 4. At night, say the number to yourself and leave it there.

A man reaches the platform as his train pulls out. Before he has sat down, the thought arrives: this whole day is ruined. He is also hungry, and hunger makes every verdict harsher. The verse would work on him in small steps. First, he sees that ruined is a label his mind has attached, not something found in the platform or the clock. Second, he sees that the one who watches the label appear is not made worse by it. The text teaches that the self carries neither good nor bad, and that the pairs belong to the mind's sorting. Third, with the label loosened, he checks the board, finds the next train, and buys something to eat. The day has not changed, only his grip on its name. The limit is plain: the teaching does not bring the train back, does not take away irritation, and does not ease real grief or illness. For those, people and doctors are still needed. Hunger and tiredness do make verdicts louder, and noticing that is an ordinary help.

अर्थ · हिन्दी

गुणों और उनके अभाव का कोई विभाजन मुझमें बिल्कुल नहीं मिलता। मैं राग और द्वेष से मुक्त हूँ, निर्मल हूँ, किसी जगत में फैला हुआ नहीं हूँ। गुण और उसके अभाव से रहित, सर्वव्यापी, विश्व का रूप: तब आकाश-रूप और शुभ को मैं यहाँ कैसे प्रणाम करूँ? श्वेत और हर दूसरे रंग से मुक्त, स्थिर, मंगलमय। कार्य और कारण यही है, और इनसे परे जो है वह भी यही है। हर विकल्प से मुक्त, मैं पूरी तरह वही हूँ। भले मित्र, अपने भीतर अपने ही आप को मैं कैसे प्रणाम करूँ? मैं मूल के बिना और मूल के अभाव के बिना, सदा उदित हूँ। धुएँ के बिना और धुएँ के अभाव के बिना, सदा उदित हूँ। दीपक के बिना और दीपक के अभाव के बिना, सदा उदित हूँ। मैं ज्ञान का अमृत हूँ, आकाश की तरह आदि से अंत तक एक रस।

इसे तीन शब्द थामे हुए हैं। गुण का अर्थ है विशेषता या लड़, रस्सी में बटे हुए धागे के भाव से। विकल्प का अर्थ है दूसरा रूप या मन का बँटवारा, वि यानी अलग और क्लृप् यानी सजाना से: मन चीज़ों को यह और वह करके सजाता है। समरस का अर्थ है एक स्वाद, सम यानी समान और रस यानी स्वाद। अवधूत दत्तात्रेय एक मित्र से प्रश्न करके आरंभ करते हैं: वे कैसे प्रणाम करें? प्रणाम के लिए दो चाहिए, एक प्रणाम करने वाला और एक जिसे प्रणाम किया जाए। वे देखते हैं और दोनों को अनुपस्थित पाते हैं। पहले श्लोक में उन्हें अपने भीतर न गुण मिलते हैं न उनका अभाव, न राग न द्वेष, और न जगत में कोई फैलाव। जिसे वे पूजते वही सर्वव्यापी और आकाश जैसा होता, और वे वही हैं। दूसरे में रंग चला गया है, और कारण और कार्य की पुरानी जोड़ी भी चली गई है। दोनों को इसी एक मंगलमय सत्य का नाम दिया गया है, और उनसे परे जो है वह भी यही है। कोई विकल्प न बचने पर वे पूछते हैं कि मनुष्य अपने ही भीतर अपने ही आप को कैसे प्रणाम करे। तीसरा श्लोक हर जोड़ी को पलट देता है। मूल और मूलहीनता, धुआँ और धुआँहीनता, दीपक और दीपकहीनता: उनमें हर एक के दोनों पक्ष नहीं हैं, और हर बार वे सदा उदित हैं, उस सूरज की तरह जो कभी अस्त नहीं होता। अंतिम पंक्ति बताती है कि वे क्या हैं: मधुर ज्ञान, आदि से अंत तक एक रस, और आकाश जितना विस्तृत। यह उपदेश एक उपासक के प्रश्न का उत्तर देता है: जब श्रद्धा करने वाले को केवल एक ही वस्तु मिलती है, तब श्रद्धा का क्या होता है? ग्रंथ कहता है कि वह मौन हो जाती है, क्योंकि सामने खड़ा होने को कोई दूसरा बचा ही नहीं।

अपना ही हाथ मिलाकर देखिए। दोनों हाथ छूते हैं, पर कोई किसी से मिला नहीं, और आर-पार कुछ जाता नहीं। प्रणाम हाथ मिलाने जैसा है: उसे एक दूसरा व्यक्ति चाहिए। अवधूत उस दूसरे को खोजते हैं और केवल अपने को पाते हैं।

१. आज कोई एक साधारण खंड चुनिए, टहलना या बस की यात्रा, और दो मिनट आकाश को देखिए। २. ध्यान दीजिए कि उसमें बादल, साँझ और उजाला हैं और वह इनमें से किसी से मैला नहीं होता। ३. दिन भर, जब भी आप किसी बात को अच्छा या बुरा कहते पकड़ें, बस चुपचाप उसे गिन लीजिए। ४. रात को वह गिनती अपने से कह दीजिए और वहीं छोड़ दीजिए।

एक आदमी प्लेटफ़ॉर्म पर पहुँचता है और उसकी गाड़ी छूट जाती है। बैठने से पहले ही विचार आ जाता है: आज का पूरा दिन बिगड़ गया। उसे भूख भी लगी है, और भूख हर फ़ैसले को और कठोर बना देती है। यह श्लोक उस पर छोटे-छोटे चरणों में काम करेगा। पहले, वह देखता है कि बिगड़ा हुआ एक नाम है जो उसके मन ने चिपकाया है, प्लेटफ़ॉर्म या घड़ी में पाई जाने वाली कोई चीज़ नहीं। दूसरे, वह देखता है कि नाम को उठते देखने वाला उससे बदतर नहीं हो जाता। ग्रंथ सिखाता है कि आत्मा में न अच्छा है न बुरा, और ये जोड़ियाँ मन की छँटाई की हैं। तीसरे, नाम के ढीले पड़ने पर वह सूचना-पट्ट देखता है, अगली गाड़ी खोज लेता है और खाने को कुछ ले लेता है। दिन नहीं बदला, केवल उसके नाम पर उसकी पकड़ बदली। सीमा साफ़ है: यह शिक्षा गाड़ी को वापस नहीं लाती, चिड़चिड़ाहट को नहीं मिटाती, और सच्चे शोक या बीमारी को हल्का नहीं करती, उनके लिए लोग और चिकित्सक अब भी चाहिए। भूख और थकान फ़ैसलों को सचमुच ऊँचा कर देती हैं, और यह पहचान लेना एक साधारण सहारा है।

In this book

Sacred Sargam

The sacred texts with their meaning, read aloud, with Ask Krishna, a Panchang and bhajans. Free, on the web and as an app. Open Sacred Sargam