The verse and its meaning · Avadhuta Gita · Avadhuta Gita — The Song of the Free

Words Fail the Self

Avadhuta Gita 3.4

निष्कामकाममिह नाम कथं वदामि निःसङ्गसङ्गमिह नाम कथं वदामि। निःसारसाररहितं च कथं वदामि ज्ञानामृतं समरसं गगनोपमोऽहम् ॥ अद्वैतरूपमखिलं हि कथं वदामि द्वैतस्वरूपमखिलं हि कथं वदामि। नित्यं त्वनित्यमखिलं हि कथं वदामि ज्ञानामृतं समरसं गगनोपमोऽहम् ॥ स्थूलं हि नो नहि कृशं न गतागतं हि आद्यन्तमध्यरहितं न परापरं हि। सत्यं वदामि खलु वै परमार्थतत्त्वं ज्ञानामृतं समरसं गगनोपमोऽहम् ॥ संविद्धि सर्वकरणानि नभोनिभानि संविद्धि सर्वविषयांश्च नभोनिभांश्च। संविद्धि चैकममलं न हि बन्धमुक्तं ज्ञानामृतं समरसं गगनोपमोऽहम्

Meaning · English

How can I speak here of desire that wants nothing? How can I speak of company that clings to nothing? How can I speak of what has no core and no lack of core? Knowledge-nectar, one taste, I am like the sky. How can I call the whole one without a second, or call it two? How can I call it lasting, or passing? Knowledge-nectar, one taste, I am like the sky. Not stout, not thin, without coming or going, without beginning, middle or end, neither higher nor lower. I speak what is true, the highest reality. Knowledge-nectar, one taste, I am like the sky. Know that all the senses are like the sky. Know that all their objects are like the sky. Know the one, stainless, neither bound nor freed. Knowledge-nectar, one taste, I am like the sky.

The avadhuta keeps asking one question: how can I say it? Every pair of words he reaches for fails. A desire that wants nothing, a company that clings to nothing, a self with no core and no lack of core: each phrase cancels itself, and he lets it. Next come the big pairs. Is the whole one, or two? Lasting, or passing? He will not settle on either, because the self is not an object that one word can hold. Then he says what it is not. Not stout, not thin, no coming or going, no beginning, middle or end, not higher or lower. Even so, he says he speaks what is true, the highest reality. That is the meaning of paramartha: parama, highest, and artha, the point or the real thing. The refrain carries the teaching. Samarasa means same taste: sama, same, and rasa, flavour. Whatever appears, the self tastes the same. Gagana is the sky, which no cloud wets or tears. In the last stanza he turns to the listener. The senses and the things they meet are, he says, like the sky. Know the one, stainless, neither bound nor freed. This answers the worry behind the song. If the self was never bound, then freedom is not something gained later. He asks the listener to see this, since words cannot hand it over.

Wave your hand through the air of a room. The air is not cut, not stained, and no mark is left, though the hand moved all the way across. The avadhuta says the self is like that: senses and objects move through it, and it stays unmarked.

1. This evening, sit by a window for five minutes and look at the sky or the open air. 2. Each time something crosses it, such as a cloud, a bird or a sound, say its name silently. 3. Notice what is still there after each thing has gone. 4. Once this week, when you cannot find words for a feeling, stop searching and let it stay unnamed for one minute.

A grandmother is sitting on the veranda when her small grandson asks, "What is God like, Ajji?" She opens her mouth and nothing comes. Everything she says at first, kind, near, big, sounds wrong as it leaves her. In the old moment she would have grabbed a definition to end the silence. The avadhuta's song suggests another course. She can say what God is not tied to, as he does: not thin or stout, no coming or going. Then she can stop, and let the quiet, the evening air and the boy leaning on her arm stand as the answer. Ordinary experience agrees that some things we know best are the hardest to put into words. The song does not promise the child an explanation, and it does not settle what she believes. It does not remove her doubt or her tiredness either. It tells her that a lack of words is no failure of her devotion, since the avadhuta himself sings that words fall short.

अर्थ · हिन्दी

मैं यहाँ उस इच्छा की बात कैसे करूँ जो कुछ नहीं चाहती? उस संग की बात कैसे करूँ जो किसी से नहीं चिपकता? उसकी बात कैसे करूँ जिसमें न सार है, न सार का अभाव? ज्ञान-अमृत, एक रस, मैं आकाश के समान हूँ। उस सम्पूर्ण अद्वितीय को मैं एक कैसे कहूँ, या दो कैसे कहूँ? उसे स्थायी कैसे कहूँ, या नश्वर? ज्ञान-अमृत, एक रस, मैं आकाश के समान हूँ। न मोटा, न पतला, न आना, न जाना, न आदि, न मध्य, न अंत, न ऊँचा, न नीचा। मैं वही कहता हूँ जो सत्य है, परम सत्य। ज्ञान-अमृत, एक रस, मैं आकाश के समान हूँ। सारी इंद्रियों को आकाश के समान जानो। उनके सारे विषयों को आकाश के समान जानो। उस एक को जानो, निर्मल, न बँधा हुआ, न मुक्त। ज्ञान-अमृत, एक रस, मैं आकाश के समान हूँ।

अवधूत बार-बार एक ही प्रश्न पूछता है: मैं इसे कैसे कहूँ? शब्दों का जो भी जोड़ा वह उठाता है, वह विफल हो जाता है। कुछ न चाहने वाली इच्छा, किसी से न चिपकने वाला संग, बिना सार और बिना सार-अभाव वाला आत्मा: हर वाक्यांश अपने को आप काट देता है, और वह उसे कटने देता है। फिर बड़े जोड़े आते हैं। सम्पूर्ण एक है, या दो? स्थायी है, या नश्वर? वह किसी एक पर नहीं ठहरता, क्योंकि आत्मा कोई ऐसी वस्तु नहीं जिसे एक शब्द थाम ले। फिर वह बताता है कि आत्मा क्या नहीं है। न मोटा, न पतला, न आना-जाना, न आदि, मध्य या अंत, न ऊँचा, न नीचा। फिर भी वह कहता है कि वह वही कहता है जो सत्य है, परम सत्य। परमार्थ का यही अर्थ है: परम, यानी सबसे ऊँचा, और अर्थ, यानी मर्म या असली वस्तु। टेक में ही शिक्षा है। समरस का अर्थ है एक-सा स्वाद: सम, यानी एक-सा, और रस, यानी स्वाद। जो कुछ भी दिखे, आत्मा उसका स्वाद एक-सा ही पाता है। गगन आकाश है, जिसे कोई बादल न भिगोता है, न चीरता है। अंतिम पद में वह सुनने वाले की ओर मुड़ता है। इंद्रियाँ और उनके विषय, वह कहता है, आकाश के समान हैं। उस एक को जानो, निर्मल, न बँधा हुआ, न मुक्त। यह गीत के पीछे छिपी चिंता का उत्तर है। यदि आत्मा कभी बँधा ही नहीं, तो मुक्ति कोई ऐसी चीज़ नहीं जो बाद में मिले। वह सुनने वाले से इसे देखने को कहता है, क्योंकि शब्द इसे सौंप नहीं सकते।

किसी कमरे की हवा में हाथ घुमाओ। हवा न कटती है, न मैली होती है, और कोई निशान नहीं रहता, चाहे हाथ आर-पार क्यों न गया हो। अवधूत कहता है कि आत्मा ऐसा ही है: इंद्रियाँ और विषय उसमें से गुज़रते हैं, और वह बिना निशान के रहता है।

(1) आज शाम खिड़की के पास पाँच मिनट बैठो और आकाश या खुली हवा को देखो। (2) जब भी कोई चीज़ उसके आर-पार जाए, जैसे बादल, पक्षी या कोई आवाज़, मन ही मन उसका नाम लो। (3) देखो कि हर चीज़ के चले जाने के बाद क्या बचा रहता है। (4) इस सप्ताह एक बार, जब किसी भावना के लिए शब्द न मिलें, तो खोजना छोड़ दो और उसे एक मिनट तक बिना नाम के रहने दो।

एक दादी बरामदे में बैठी है कि उसका छोटा पोता पूछता है, "भगवान कैसे होते हैं, अज्जी?" वह मुँह खोलती है और कुछ नहीं निकलता। शुरू में जो कुछ वह कहती है, दयालु, पास, विशाल, वह होंठों से निकलते ही गलत लगता है। पहले ऐसे क्षण में वह मौन को तोड़ने के लिए कोई परिभाषा पकड़ लेती। अवधूत का गीत दूसरा रास्ता सुझाता है। वह वही कह सकती है जिससे भगवान बँधे नहीं हैं, जैसे वह कहता है: न पतला, न मोटा, न आना, न जाना। फिर वह रुक सकती है, और चुप्पी, शाम की हवा और उसकी बाँह से टिका बच्चा ही उत्तर बन सकते हैं। साधारण अनुभव भी यही मानता है कि जिन चीज़ों को हम सबसे अच्छी तरह जानते हैं, उन्हें शब्दों में कहना सबसे कठिन होता है। गीत बच्चे को कोई व्याख्या देने का वचन नहीं देता, और वह यह भी तय नहीं करता कि वह क्या मानती है। वह उसका संशय या उसकी थकान भी दूर नहीं करता। वह उसे इतना बताता है कि शब्दों की कमी उसकी भक्ति की विफलता नहीं है, क्योंकि अवधूत स्वयं गाता है कि शब्द कम पड़ जाते हैं।

In this book

Sacred Sargam

The sacred texts with their meaning, read aloud, with Ask Krishna, a Panchang and bhajans. Free, on the web and as an app. Open Sacred Sargam