The verse and its meaning · Avadhuta Gita · Avadhuta Gita — The Song of the Free

Neither Gain Nor Lack

Avadhuta Gita 3.11

निर्भावभावरहितो न भवामि वत्स निर्योगयोगरहितो न भवामि वत्स। निश्चित्तचित्तरहितो न भवामि वत्स ज्ञानामृतं समरसं गगनोपमोऽहम् ॥ निर्मोहमोहपदवीति न मे विकल्पो निःशोकशोकपदवीति न मे विकल्पः। निर्लोभलोभपदवीति न मे विकल्पो ज्ञानामृतं समरसं गगनोपमोऽहम् ॥ संसारसन्ततिलता न च मे कदाचित् सन्तोषसन्ततिसुखो न च मे कदाचित्। अज्ञानबन्धनमिदं न च मे कदाचित् ज्ञानामृतं समरसं गगनोपमोऽहम् ॥ संसारसन्ततिरजो न च मे विकारः सन्तापसन्ततितमो न च मे विकारः। सत्त्वं स्वधर्मजनकं न च मे विकारो ज्ञानामृतं समरसं गगनोपमोऽहम्

Meaning · English

I am not made of being, nor of its absence, my child. I am not made of union, nor of its lack. I am not made of mind, nor of mindlessness. I am the nectar of knowing, one taste throughout, like the sky. No path of delusion or of freedom from delusion is mine, none of sorrow or of sorrowlessness, none of greed or of freedom from greed. The creeper of worldly life never grows in me. The ease of contentment is never mine. This knot of ignorance is never mine. Restless dust is no change in me. The darkness of torment is no change in me. Even clarity, which brings right action, is no change in me. I am like the sky.

Dattatreya, the free wanderer, speaks to a younger listener he calls child. The first half is a list of pairs: being and not-being, union and its lack, mind and no-mind, delusion and its absence, sorrow and its absence, greed and its absence. He says he is neither side of any pair. Then he goes further and says that even contentment is not his, and that the ordinary run of worldly life, which he pictures as a creeper that keeps spreading, never grew in him. The last stanza names three words. Sattva is clarity, from sat, what is. Rajas is restlessness, literally dust. Tamas is heaviness, literally darkness. These are the three tones the text sees in every mind. He says none of them is a change in him, not even the bright one that leads to good conduct. The refrain gives the reason: samarasa, one taste, from sama, same, and rasa, flavour. A sky tastes the same whether clouds or sunshine cross it. The question behind the song is one a listener would naturally ask: if you are free, are you then the calm, happy, clear one? Dattatreya answers that clear and calm are also tones that come and go, and he is not made of them. The teaching asks the listener to stop treating the good mood as the goal and the bad mood as the enemy, and to look for what both pass across.

A pane of clear glass in a kitchen window takes steam in the morning, frost in winter, bright sun at noon and a film of dust by evening. Each one shows on it and each one wipes away. The glass is none of them. That is the free one, and the weather is every mood, including the good ones.

1. Tonight, sit for five minutes and name your mood in one word, such as tense, pleased or flat. 2. Ask who is noticing that word. Stay with the question for a minute without answering it. 3. Do this once more tomorrow in a different mood, and notice that the noticing was the same both times.

A woman sits in a hospital corridor while her mother's scan is read. In ten minutes she swings from hope to dread and back, and each swing feels like the whole truth. Dattatreya's song would change this in small steps. She would see that hope, dread and even a flicker of calm are tones that arrive and go, and she would name the one in front of her. She would then ask who is watching it. The watcher does not swing. Her breathing may slow a little, and she may then ask the nurse a clearer question. Ordinary experience bears out one thing here: a feeling that is named often loosens its grip. The song makes a larger claim, that the knower is the sky and not the weather. That is the text's own teaching and it is offered as such. It does not change the result of the scan, remove her fear or ease the grief if bad news comes. It is no substitute for the doctors or for the people who can sit beside her.

अर्थ · हिन्दी

मैं न होने से बना हूँ, न न-होने से, मेरे बच्चे। मैं न मिलन से बना हूँ, न मिलन के अभाव से। मैं न मन से बना हूँ, न मनहीनता से। मैं जानने का अमृत हूँ, आकाश की तरह आदि से अंत तक एक ही स्वाद वाला। मेरा न भ्रम का कोई मार्ग है न भ्रम से मुक्ति का, न दुख का न दुखहीनता का, न लोभ का न लोभ से मुक्ति का। संसार-जीवन की लता मुझमें कभी नहीं उगती। संतोष की सहजता कभी मेरी नहीं है। अज्ञान की यह गाँठ कभी मेरी नहीं है। चंचल धूल मुझमें कोई बदलाव नहीं है। पीड़ा का अंधकार मुझमें कोई बदलाव नहीं है। सही कर्म की ओर ले जाने वाली स्पष्टता भी मुझमें कोई बदलाव नहीं है। मैं आकाश की तरह हूँ।

मुक्त विचरने वाले दत्तात्रेय एक छोटे श्रोता से बोलते हैं, जिसे वे बच्चा कहते हैं। पहला आधा भाग जोड़ियों की सूची है: होना और न होना, मिलन और उसका अभाव, मन और मनहीनता, भ्रम और उसका अभाव, दुख और उसका अभाव, लोभ और उसका अभाव। वे कहते हैं कि वे किसी भी जोड़ी का कोई पक्ष नहीं हैं। फिर वे और आगे जाकर कहते हैं कि संतोष भी उनका नहीं है, और संसारी जीवन की साधारण चाल, जिसे वे निरंतर फैलती लता के रूप में देखते हैं, उनमें कभी उगी ही नहीं। अंतिम पद तीन शब्द बताता है। सत्त्व स्पष्टता है, सत् से, यानी जो है। रजस् चंचलता है, शाब्दिक अर्थ धूल। तमस् भारीपन है, शाब्दिक अर्थ अंधकार। ये वे तीन रंग हैं जो ग्रंथ हर मन में देखता है। वे कहते हैं कि इनमें से कोई भी उनमें बदलाव नहीं है, वह उजला रंग भी नहीं जो सही आचरण तक ले जाता है। टेक इसका कारण बताती है: समरस, यानी एक स्वाद, सम से, जिसका अर्थ समान है, और रस से, जिसका अर्थ स्वाद है। आकाश का स्वाद वही रहता है, चाहे उसके आर-पार बादल गुज़रें या धूप। इस गीत के पीछे वही प्रश्न है जो कोई श्रोता सहज ही पूछता: अगर तुम मुक्त हो, तो क्या तुम शांत, सुखी और स्वच्छ हो? दत्तात्रेय उत्तर देते हैं कि स्पष्ट और शांत भी आते-जाते रंग हैं, और वे उनसे नहीं बने हैं। यह शिक्षा श्रोता से कहती है कि अच्छे मनोभाव को लक्ष्य और बुरे को शत्रु मानना छोड़ दे, और उसे खोजे जिसके आर-पार दोनों गुज़रते हैं।

रसोई की खिड़की में लगे साफ़ काँच पर सुबह भाप जमती है, सर्दियों में पाला, दोपहर में तेज़ धूप और शाम तक धूल की एक परत। हर एक उस पर दिखता है और हर एक पुँछ जाता है। काँच इनमें से कुछ भी नहीं है। वही मुक्त है, और मौसम हर मनोभाव है, अच्छे वाले भी।

1. आज रात पाँच मिनट बैठिए और अपने मनोभाव को एक शब्द में नाम दीजिए, जैसे तनाव, प्रसन्नता या सूनापन। 2. पूछिए कि उस शब्द को कौन देख रहा है। इस प्रश्न के साथ एक मिनट रुके रहिए, उत्तर दिए बिना। 3. कल किसी दूसरे मनोभाव में यही एक बार फिर कीजिए, और देखिए कि देखने वाला दोनों बार एक ही था।

एक स्त्री अस्पताल के गलियारे में बैठी है जब उसकी माँ का स्कैन पढ़ा जा रहा है। दस मिनट में वह आशा से डर तक और फिर वापस झूल जाती है, और हर झूला उसे पूरा सच लगता है। दत्तात्रेय का गीत इसे छोटे-छोटे क़दमों में बदलेगा। वह देखेगी कि आशा, डर और शांति की एक झलक भी आते-जाते रंग हैं, और जो उसके सामने है उसे वह नाम देगी। फिर वह पूछेगी कि इसे कौन देख रहा है। देखने वाला नहीं झूलता। उसकी साँस थोड़ी धीमी हो सकती है, और तब वह नर्स से कोई साफ़ प्रश्न पूछ सकती है। साधारण अनुभव यहाँ एक बात की पुष्टि करता है: जिस भावना को नाम दिया जाता है उसकी पकड़ अक्सर ढीली पड़ जाती है। गीत एक बड़ा दावा करता है, कि जानने वाला आकाश है, मौसम नहीं। यह ग्रंथ की अपनी शिक्षा है और इसी रूप में रखी गई है। यह स्कैन का नतीजा नहीं बदलता, उसका डर दूर नहीं करता, और बुरी ख़बर आने पर शोक को हल्का नहीं करता। यह डॉक्टरों का, या उसके पास बैठ सकने वाले लोगों का विकल्प नहीं है।

In this book

Sacred Sargam

The sacred texts with their meaning, read aloud, with Ask Krishna, a Panchang and bhajans. Free, on the web and as an app. Open Sacred Sargam