The verse and its meaning · Avadhuta Gita · Avadhuta Gita — The Song of the Free

Sky Without Opposites

Avadhuta Gita 3.15

सन्तापदुःखजनको न विधिः कदाचित् सन्तापयोगजनितं न मनः कदाचित्। यस्मादहङ्कृतिरियं न च मे कदाचित् ज्ञानामृतं समरसं गगनोपमोऽहम् ॥ निष्कम्पकम्पनिधनं न विकल्पकल्पं स्वप्नप्रबोधनिधनं न हिताहितं हि। निःसारसारनिधनं न चराचरं हि ज्ञानामृतं समरसं गगनोपमोऽहम् ॥ नो वेद्यवेदकमिदं न च हेतुतर्क्यं वाचामगोचरमिदं न मनो न बुद्धिः। एवं कथं हि भवतः कथयामि तत्त्वं ज्ञानामृतं समरसं गगनोपमोऽहम् ॥ निर्भिन्नभिन्नरहितं परमार्थतत्त्व- मन्तर्बहिर्न हि कथं परमार्थतत्त्वम्। प्राक्सम्भवं न च रतं नहि वस्तु किञ्चित् ज्ञानामृतं समरसं गगनोपमोऽहम्

Meaning · English

No law of mine brings pain or sorrow, and no mind of mine is born from the touch of torment, for this sense of "I" was never mine. I am the nectar of knowing, one in taste, like the sky. I am past trembling and past stillness, past all imagining. Dream and waking end in me, and so do good and harm. The hollow and the full both end, and so does all that moves and stands still. I am the nectar of knowing, one in taste, like the sky. This is neither knower nor known. No reasoning reaches it. Speech cannot go there, nor mind, nor intellect. How then can I tell you the truth? I am the nectar of knowing, one in taste, like the sky. It is neither split nor unsplit. It is not inside, not outside. It was not born earlier, and nothing in it is a thing to delight in. I am the nectar of knowing, one in taste, like the sky.

Four short songs, each ending on the same line, and each takes something away from the self. Three words carry the weight. Ahankara is the "I"-maker, the habit of saying "I am the one this happens to." Vikalpa is imagining, the mind cutting the world into this and that. Samarasa means one taste: a single flavour all the way through, like salt water, which tastes the same at every sip. The first song says pain does not come from a rule laid on the self, and the mind does not come from suffering. The reason given is plain: the "I" that suffers was never his. The second goes through the pairs. Trembling and stillness, dream and waking, good and harm, moving and unmoving, hollow and full. He stands at none of them. The third turns to the listener. Knower and known, argument, speech, mind and intellect all fall short, so he asks, half smiling, how he can tell it at all. The fourth says it is neither divided nor undivided, neither inside nor outside, not something that arrived at some time, and not a thing to take pleasure in. The question being answered is a student's: what are you, if you are none of what I can name? The avadhuta answers by taking names away, one after another, until only the sky-like knowing is left. The text asks the listener to stop looking for the self among the pairs.

A sealed jar sits on a windowsill. Storms pass, the room gets hot or cold, and the air inside the jar is the same air as the air outside. Break the jar and nothing mixes, because nothing was ever separate. The jar is the "I" that suffers; the air is the self that was never divided.

1. Tonight, before sleep, sit for five minutes with a plain cup of water or tea. Let one worry come up. 2. Say to yourself, quietly, "This is a thought about me, and it is not me." Notice what is still there to hear it. 3. Once today, when someone calls something good or bad, hold back your own verdict for one breath. Notice what the day looks like without it.

A woman lies awake at three in the morning, replaying a sharp word from her sister at dinner. Each time she replays it, the word gets louder, and she is certain she is the wronged one, the one who is hurting. The verse would change the moment in small steps. First, the replaying is seen as imagining: the mind cutting the evening into right and wrong. Second, the "I" who was wronged is noticed as a habit of speech, one the mind keeps up. Third, something is still aware of both the hurt and the replaying, and it is not itself hurt. The avadhuta sings that this awareness is like the sky: storms cross it and it keeps no mark. Ordinary experience agrees on a small point: a thought watched often loses some of its grip, especially in the night hours. The verse does not promise that. It does not make the sister's word kind, it does not mend the quarrel, and it is no remedy for sleeplessness that goes on for weeks. For that, a doctor is the right person to see.

अर्थ · हिन्दी

मेरा कोई विधान दुःख या शोक नहीं लाता, और पीड़ा के स्पर्श से मेरा कोई मन नहीं जन्मा, क्योंकि यह "मैं" का भाव कभी मेरा था ही नहीं। मैं ज्ञान का अमृत हूँ, आकाश की तरह एक रस। मैं कंपन से परे हूँ, ठहराव से परे हूँ, सारी कल्पना से परे हूँ। स्वप्न और जागरण मुझमें समाप्त होते हैं, और शुभ-अशुभ भी। खाली और भरा दोनों समाप्त होते हैं, और जो चलता है और जो ठहरा है, वह सब भी। मैं ज्ञान का अमृत हूँ, आकाश की तरह एक रस। यह न जानने वाला है, न जाना हुआ। कोई तर्क वहाँ तक नहीं पहुँचता। वाणी वहाँ नहीं जाती, न मन, न बुद्धि। तो मैं तुम्हें सत्य कैसे बताऊँ? मैं ज्ञान का अमृत हूँ, आकाश की तरह एक रस। यह न खंडित है, न अखंडित। न भीतर है, न बाहर। यह पहले जन्मा नहीं, और इसमें कुछ भी रस लेने की वस्तु नहीं। मैं ज्ञान का अमृत हूँ, आकाश की तरह एक रस।

चार छोटे गीत हैं, हर एक उसी पंक्ति पर समाप्त होता है, और हर एक आत्मा से कुछ न कुछ हटा देता है। तीन शब्द सारा भार उठाते हैं। अहंकार "मैं" बनाने वाला है, यह आदत कि "यह सब मेरे साथ घट रहा है।" विकल्प कल्पना है, मन का संसार को इस और उस में काट देना। समरस का अर्थ है एक स्वाद: आदि से अंत तक एक ही रस, जैसे नमकीन पानी, जो हर घूँट में एक-सा लगता है। पहला गीत कहता है कि दुःख आत्मा पर थोपे किसी नियम से नहीं आता, और मन पीड़ा से नहीं जन्मता। कारण सीधा है: जो "मैं" दुःख पाता है, वह कभी उसका था ही नहीं। दूसरा गीत जोड़ों से होकर गुज़रता है। कंपन और ठहराव, स्वप्न और जागरण, शुभ और अशुभ, चल और अचल, खाली और भरा। वह इनमें से किसी पर नहीं खड़ा है। तीसरा गीत सुनने वाले की ओर मुड़ता है। जानने वाला और जाना हुआ, तर्क, वाणी, मन और बुद्धि, सब कम पड़ जाते हैं, इसलिए वह आधी मुस्कान से पूछता है कि वह इसे कहे तो कैसे। चौथा गीत कहता है कि यह न बँटा है, न अबँटा, न भीतर है, न बाहर, न कोई ऐसी वस्तु जो किसी समय आई हो, और न कोई ऐसी चीज़ जिसमें सुख लिया जाए। जिस प्रश्न का उत्तर दिया जा रहा है वह एक शिष्य का है: यदि तुम उनमें से कुछ नहीं हो जिन्हें मैं नाम दे सकता हूँ, तो तुम क्या हो? अवधूत एक-एक करके नाम हटाकर उत्तर देता है, जब तक केवल आकाश जैसा ज्ञान नहीं बचता। यह ग्रंथ सुनने वाले से कहता है कि वह जोड़ों के बीच आत्मा को खोजना छोड़ दे।

खिड़की की चौखट पर एक बंद मर्तबान रखा है। आँधियाँ गुज़रती हैं, कमरा गरम या ठंडा होता है, और मर्तबान के भीतर की हवा वही हवा है जो बाहर की है। मर्तबान तोड़ दो तो कुछ नहीं मिलता, क्योंकि कुछ कभी अलग था ही नहीं। मर्तबान वह "मैं" है जो दुःख पाता है; हवा वह आत्मा है जो कभी बँटी नहीं।

1. आज रात, सोने से पहले, पाँच मिनट सादे पानी या चाय का प्याला लेकर बैठो। कोई एक चिंता उठने दो। 2. अपने से धीरे से कहो, "यह मेरे बारे में एक विचार है, और यह मैं नहीं हूँ।" देखो कि इसे सुनने के लिए अब भी क्या बचा है। 3. आज एक बार, जब कोई किसी बात को अच्छा या बुरा कहे, तो एक साँस भर अपना निर्णय रोक कर रखो। देखो कि उसके बिना दिन कैसा दिखता है।

एक स्त्री रात के तीन बजे जागती लेटी है और खाने की मेज़ पर बहन के कहे एक तीखे शब्द को बार-बार दोहरा रही है। जितनी बार वह उसे दोहराती है, शब्द और ऊँचा होता जाता है, और उसे पक्का लगता है कि अन्याय उसी के साथ हुआ है, कि चोट उसी को लगी है। यह श्लोक उस क्षण को छोटे-छोटे चरणों में बदलेगा। पहले, दोहराने को कल्पना के रूप में देखा जाता है: मन शाम को सही और ग़लत में काट रहा है। दूसरे, जिस "मैं" के साथ अन्याय हुआ, उसे बोलने की एक आदत के रूप में पहचाना जाता है, जिसे मन बनाए रखता है। तीसरे, कुछ है जो चोट और दोहराव दोनों को जानता है, और वह स्वयं आहत नहीं है। अवधूत गाता है कि यह जानना आकाश जैसा है: आँधियाँ उसके पार जाती हैं और वह कोई निशान नहीं रखता। साधारण अनुभव भी एक छोटी बात पर सहमत है: जिस विचार को बार-बार देखा जाए, उसकी पकड़ कुछ ढीली पड़ती है, ख़ासकर रात के पहरों में। श्लोक इसका वादा नहीं करता। वह बहन के शब्द को मीठा नहीं बनाता, झगड़ा नहीं सुलझाता, और हफ़्तों चलने वाली अनिद्रा का इलाज नहीं है। उसके लिए डॉक्टर से मिलना ही ठीक है।

In this book

Sacred Sargam

The sacred texts with their meaning, read aloud, with Ask Krishna, a Panchang and bhajans. Free, on the web and as an app. Open Sacred Sargam