The verse and its meaning · Avadhuta Gita · Avadhuta Gita — The Song of the Free

Sky Without Corners

Avadhuta Gita 3.19

रागादिदोषरहितं त्वहमेव तत्त्वं दैवादिदोषरहितं त्वहमेव तत्त्वम्। संसारशोकरहितं त्वहमेव तत्त्वं ज्ञानामृतं समरसं गगनोपमोऽहम् ॥ स्थानत्रयं यदि च नेति कथं तुरीयं कालत्रयं यदि च नेति कथं दिशश्च। शान्तं पदं हि परमं परमार्थतत्त्वं ज्ञानामृतं समरसं गगनोपमोऽहम् ॥ दीर्घो लघुः पुनरितीह नमे विभागो विस्तारसंकटमितीह न मे विभागः। कोणं हि वर्तुलमितीह न मे विभागो ज्ञानामृतं समरसं गगनोपमोऽहम् ॥ मातापितादि तनयादि न मे कदाचित् जातं मृतं न च मनो न च मे कदाचित्। निर्व्याकुलं स्थिरमिदं परमार्थतत्त्वं ज्ञानामृतं समरसं गगनोपमोऽहम्

Meaning · English

I alone am the truth, free of passion and the other faults, free of the faults that fate brings, free of the sorrow of the world's round. I am the nectar of knowing, one taste throughout, like the sky. If the three states are not, how can there be a fourth? If the three times are not, how the directions? Calm is the highest state, the truth of the highest purpose. Long or short, no such division is in me. Wide or narrow, none. Corner or circle, none. Mother, father, son were never mine. Birth and death never touched me, nor did the mind. Unshaken and steady, this is the truth of the highest purpose.

The avadhuta Dattatreya sings four short stanzas, each ending on the same line: knowledge like nectar, one taste throughout, like the sky. Three words carry them. Samarasa means one taste, from sama, same, and rasa, flavour: the self does not taste sweet in one place and bitter in another. Turiya means the fourth, the name for the self behind the three states of waking, dream and deep sleep. Paramartha means the highest purpose or meaning, from parama, highest, and artha, aim or thing that matters. The first stanza says the singer is the truth itself, untouched by passion, by what fate hands out, and by the sorrow of going round in the world. The second asks a question. If waking, dream and sleep do not belong to him, there is nothing to call a fourth state, since a fourth only counts against the other three. If the three times, past, present and future, do not bind him, directions have nothing to be measured from. What is left is calm. The third stanza removes size and shape: long, short, wide, narrow, cornered, round. These describe objects, and the self is no object. The fourth removes family and mind. Mother, father and son, birth and death, even the mind, are not his, and what remains is steady. It is taught because the avadhuta is answering how a self beyond words can be spoken of at all. His answer is to deny, one by one, everything the self is usually mistaken for. It asks the listener to see how much is borrowed.

A square window, a round window and a tall thin one each show the same sky. The sky takes the shape of the frame only to the eye, and it was never square, round or thin. The frames are the body, the roles and the mind. The sky is the self the avadhuta sings of.

1. Tonight, write down five labels you answer to, such as daughter, cook, worker, tired, anxious. 2. Read them slowly and, after each, say quietly, "I have this, and I know it." 3. Sit for two minutes by a window or under open sky and notice that the sky has no edge you can point to. 4. Tomorrow, when someone addresses you by a role, notice it as a role for one breath, then carry on with it.

A retired schoolteacher wakes on her first Monday with no bell to answer, no class list, nobody calling her Ma'am. She sits with her tea and feels she has been taken out of a frame. The verse offers her a quiet step. She can list the roles she has worn, teacher, mother, wife, someone who is always useful, and see that she was aware of each one while she wore it. The text teaches that the self which knows is not any of these, and is as unbounded as sky, with no length, width or corner. Ordinary experience bears out one small part of this: people lose jobs, titles and even family members, and someone is still there noticing. That thought can steady her morning without hurrying her to fill it. It does not take away the loneliness of a changed life, and it does not replace talking to friends or to a doctor if the low mood settles in and stays.

अर्थ · हिन्दी

मैं अकेला ही सत्य हूँ, राग और अन्य दोषों से रहित, भाग्य से आने वाले दोषों से रहित, संसार के चक्र के दुख से रहित। मैं जानने का अमृत हूँ, आकाश की तरह आदि से अंत तक एक रस। यदि तीन अवस्थाएँ नहीं हैं, तो चौथी कैसे हो सकती है? यदि तीन काल नहीं हैं, तो दिशाएँ कैसे? शांत ही परम अवस्था है, परमार्थ का सत्य। लंबा या छोटा, ऐसा कोई भेद मुझमें नहीं है। चौड़ा या संकरा, कोई नहीं। कोना या गोल, कोई नहीं। माता, पिता, पुत्र कभी मेरे नहीं थे। जन्म और मृत्यु ने मुझे कभी नहीं छुआ, न ही मन ने। अडिग और स्थिर, यही परमार्थ का सत्य है।

अवधूत दत्तात्रेय चार छोटे पद गाते हैं, हर एक उसी पंक्ति पर समाप्त होता है: अमृत जैसा ज्ञान, आदि से अंत तक एक रस, आकाश की तरह। तीन शब्द इन्हें थामे रखते हैं। समरस का अर्थ है एक स्वाद, सम यानी समान और रस यानी स्वाद से बना: आत्मा एक जगह मीठी और दूसरी जगह कड़वी नहीं लगती। तुरीय का अर्थ है चौथा, जाग्रत, स्वप्न और गहरी नींद, इन तीन अवस्थाओं के पीछे जो आत्मा है उसका नाम। परमार्थ का अर्थ है सबसे ऊँचा प्रयोजन या अर्थ, परम यानी सर्वोच्च और अर्थ यानी लक्ष्य या वह बात जो मायने रखती है। पहला पद कहता है कि गाने वाला स्वयं सत्य है, राग से, भाग्य जो कुछ देता है उससे, और संसार में घूमने के दुख से अछूता। दूसरा पद एक प्रश्न पूछता है। यदि जाग्रत, स्वप्न और नींद उसके नहीं हैं, तो चौथी अवस्था कहने को कुछ नहीं बचता, क्योंकि चौथा केवल बाकी तीन के सामने गिना जाता है। यदि तीनों काल, भूत, वर्तमान और भविष्य, उसे नहीं बाँधते, तो दिशाओं के पास नापने को कोई आधार नहीं रहता। जो बचता है वह शांति है। तीसरा पद आकार और रूप हटा देता है: लंबा, छोटा, चौड़ा, संकरा, कोनेदार, गोल। ये वस्तुओं का वर्णन करते हैं, और आत्मा कोई वस्तु नहीं है। चौथा पद परिवार और मन को हटा देता है। माता, पिता और पुत्र, जन्म और मृत्यु, यहाँ तक कि मन भी उसका नहीं है, और जो बचता है वह स्थिर है। यह इसलिए सिखाया जाता है कि अवधूत इस प्रश्न का उत्तर दे रहा है कि शब्दों से परे आत्मा के बारे में बात भी कैसे की जा सकती है। उसका उत्तर है एक-एक करके हर उस चीज़ का निषेध करना जिसे आमतौर पर आत्मा समझ लिया जाता है। यह सुनने वाले से कहता है कि देखो, कितना कुछ उधार का है।

एक चौकोर खिड़की, एक गोल खिड़की और एक ऊँची पतली खिड़की, तीनों एक ही आकाश दिखाती हैं। आकाश चौखट का आकार केवल आँख को लेता है, वह कभी चौकोर, गोल या पतला नहीं था। चौखटे शरीर, भूमिकाएँ और मन हैं। आकाश वही आत्मा है जिसका अवधूत गान करता है।

1. आज रात उन पाँच नामों को लिख लीजिए जिन पर आप उत्तर देते हैं, जैसे बेटी, रसोइया, कामगार, थकान, चिंता। 2. उन्हें धीरे-धीरे पढ़िए और हर एक के बाद चुपचाप कहिए, "यह मेरे पास है, और इसका मुझे पता है।" 3. दो मिनट किसी खिड़की के पास या खुले आकाश के नीचे बैठिए और देखिए कि आकाश का कोई किनारा नहीं है जिस पर उँगली रखी जा सके। 4. कल जब कोई आपको किसी भूमिका से पुकारे, तो एक साँस भर उसे भूमिका की तरह देखिए, फिर अपने काम में लगे रहिए।

एक सेवानिवृत्त शिक्षिका अपने पहले सोमवार को जागती है, न कोई घंटी जिस पर उठना हो, न कक्षा की सूची, न कोई उसे मैडम कहने वाला। वह चाय लेकर बैठती है और उसे लगता है जैसे उसे किसी चौखटे से बाहर निकाल दिया गया हो। यह श्लोक उसे एक शांत कदम सुझाता है। वह उन भूमिकाओं की सूची बना सकती है जो उसने निभाईं, शिक्षिका, माँ, पत्नी, वह जो हमेशा काम आती रही, और देख सकती है कि हर भूमिका निभाते समय वह उसके प्रति सचेत थी। ग्रंथ सिखाता है कि जानने वाली आत्मा इनमें से कुछ भी नहीं है, और आकाश जितनी असीम है, जिसकी न लंबाई है, न चौड़ाई, न कोना। साधारण अनुभव इसके एक छोटे अंश की पुष्टि करता है: लोग नौकरी, पद और यहाँ तक कि परिवार के सदस्य भी खो देते हैं, और फिर भी कोई देखने वाला बचा रहता है। वह विचार उसकी सुबह को सँभाल सकता है, उसे भरने की जल्दी किए बिना। यह बदले हुए जीवन के अकेलेपन को दूर नहीं करता, और यदि उदासी बैठकर टिक जाए तो दोस्तों या डॉक्टर से बात करने की जगह भी नहीं लेता।

In this book

Sacred Sargam

The sacred texts with their meaning, read aloud, with Ask Krishna, a Panchang and bhajans. Free, on the web and as an app. Open Sacred Sargam