The verse and its meaning · Avadhuta Gita · Avadhuta Gita — The Song of the Free

Where Would Gods Stand

Avadhuta Gita 3.23

शुद्धं विशुद्धमविचारमनन्तरूपं निर्लेपलेपमविचारमनन्तरूपम्। निष्खण्डखण्डमविचारमनन्तरूपं ज्ञानामृतं समरसं गगनोपमोऽहम् ॥ ब्रह्मादयः सुरगणाः कथमत्र सन्ति स्वर्गादयो वसतयः कथमत्र सन्ति। यद्येकरूपममलं परमार्थतत्त्वं ज्ञानामृतं समरसं गगनोपमोऽहम् ॥ निर्नेति नेति विमलो हि कथं वदामि निःशेषशेषविमलो हि कथं वदामि। निर्लिङ्गलिङ्गविमलो हि कथं वदामि ज्ञानामृतं समरसं गगनोपमोऽहम्

Meaning · English

Pure, utterly clear, beyond all reckoning, endless in form. Smeared with nothing, though it seems smeared. Whole, though it seems broken. Beyond reckoning, endless in form. It is the nectar of knowing, one taste throughout. I am like the sky. How can Brahma and the hosts of gods be here? How can heavens and other dwelling places be here, if the one form is spotless, the highest truth? It is the nectar of knowing, one taste throughout. I am like the sky. Not this, not this. Spotless, how shall I speak of it? What is left over, and nothing left over, spotless, how shall I speak? Without mark, yet marked, spotless, how shall I speak? It is the nectar of knowing, one taste throughout. I am like the sky.

Three words carry this. Samarasa means one taste, from sama, the same, and rasa, flavour. Whatever you sip, it is the same flavour. Paramartha means the highest meaning or truth, the thing that is so when everything else is set aside. Neti neti means not this, not this: the old way of pointing at the self by putting down everything it is not. In the first part, Dattatreya describes the self with pairs that cancel. It is clean, yet nothing ever stuck to it. It looks stained and looks broken, yet it stays whole. Nothing in it can be weighed or sorted, so it has no edge. The second part asks a question the listener might be holding: if this is the only form and it is spotless, where do Brahma, the gods and the heavens stand? Dattatreya does not attack them. He asks how they could be located in something with one taste throughout. They have no separate place to be. The third part admits the difficulty. Every time he starts to describe the self, he has to say not this, not this. Even leftover and nothing left over, marked and unmarked, fail to hold it. So he asks how he can speak of it at all. The text teaches this to loosen the habit of fitting the self into a map of higher and lower worlds. What it asks of the listener is to hear the question, where would they stand, and let it stay open.

A spoon of sugar stirred into tea. Soon no grain can be pointed to, yet every sip is sweet. Asking where the gods stand in the one self is like asking which sip holds the sugar. The sweetness is in all of it, with no corner to mark.

1. Tonight, make a cup of tea or water with a pinch of salt or sugar, and stir it until it vanishes. 2. Take three slow sips. Notice that you cannot find the grain, but you can taste it everywhere. 3. Then ask yourself one question and do not answer it: where does one part of me end and another begin? Stay with the question for one minute, then put it down.

A woman waits at a bus stand at dusk with her small son. He asks where his grandfather is now, and she has no sentence ready. She has half-learned answers about heavens and gods, and none of them feels solid in her mouth. The verse gives her something different to do. She does not need to place her father-in-law on a map to answer honestly. She can say that she does not know how to put it in words, and that the love in the way they are sitting together is real. The text's own teaching is that the self is one taste throughout and cannot be pinned to a place. She can let the question be as large as it is, without hurrying to close it. Ordinary experience agrees that a child settles more from a steady voice and a hand held than from any particular answer. The verse does not take away her grief or his. It also does not tell her which belief to hold, and it does not replace the people who can sit with a grieving child for longer than a bus ride.

अर्थ · हिन्दी

शुद्ध, पूरी तरह निर्मल, गणना से परे, रूप में अनंत। किसी चीज़ से सना नहीं, फिर भी सना हुआ लगता है। पूरा है, फिर भी टूटा हुआ लगता है। गणना से परे, रूप में अनंत। यह ज्ञान का अमृत है, आदि से अंत तक एक ही स्वाद। मैं आकाश के समान हूँ। यहाँ ब्रह्मा और देवताओं के समूह कैसे हो सकते हैं? यदि एक ही रूप निर्मल और परम सत्य है, तो स्वर्ग और दूसरे निवास कैसे हो सकते हैं? यह ज्ञान का अमृत है, आदि से अंत तक एक ही स्वाद। मैं आकाश के समान हूँ। यह नहीं, यह नहीं। निर्मल है, इसे कैसे कहूँ? जो बचा है और कुछ भी नहीं बचा, निर्मल है, कैसे कहूँ? चिह्न के बिना, फिर भी चिह्न वाला, निर्मल है, कैसे कहूँ? यह ज्ञान का अमृत है, आदि से अंत तक एक ही स्वाद। मैं आकाश के समान हूँ।

इसे तीन शब्द उठाए हुए हैं। समरस का अर्थ है एक स्वाद, सम यानी वही और रस यानी स्वाद। जो भी घूँट भरो, स्वाद वही रहता है। परमार्थ का अर्थ है सबसे ऊँचा अर्थ या सत्य, वह बात जो तब भी सच रहती है जब बाकी सब हटा दिया जाए। नेति नेति का अर्थ है यह नहीं, यह नहीं: आत्मा की ओर संकेत करने का पुराना तरीका, जिसमें वह सब किनारे रख दिया जाता है जो वह नहीं है। पहले भाग में दत्तात्रेय आत्मा को ऐसे जोड़ों से बताते हैं जो एक-दूसरे को काट देते हैं। वह निर्मल है, फिर भी उससे कभी कुछ चिपका नहीं। वह मैला और टूटा दिखता है, फिर भी पूरा ही रहता है। उसमें कुछ भी तौला या छाँटा नहीं जा सकता, इसलिए उसका कोई किनारा नहीं। दूसरा भाग वह प्रश्न पूछता है जो सुनने वाले के मन में हो सकता है: यदि यही एक रूप है और वह निर्मल है, तो ब्रह्मा, देवता और स्वर्ग कहाँ ठहरते हैं? दत्तात्रेय उन पर प्रहार नहीं करते। वे पूछते हैं कि आदि से अंत तक एक स्वाद वाली वस्तु में उन्हें कहाँ टिकाया जा सकता है। उनके होने के लिए कोई अलग जगह नहीं है। तीसरा भाग कठिनाई मान लेता है। जब भी वे आत्मा का वर्णन शुरू करते हैं, उन्हें कहना पड़ता है यह नहीं, यह नहीं। बचा हुआ और कुछ न बचा, चिह्न वाला और चिह्न रहित, ये भी उसे थाम नहीं पाते। इसलिए वे पूछते हैं कि उसके बारे में बोलें तो कैसे बोलें। यह शिक्षा इसलिए दी गई है कि आत्मा को ऊँचे और नीचे लोकों के नक्शे में बैठाने की आदत ढीली पड़े। सुनने वाले से यह अपेक्षा है कि वह प्रश्न को सुने, कि वे कहाँ ठहरेंगे, और उसे खुला रहने दे।

चाय में घोली गई चीनी की एक चम्मच। थोड़ी देर में एक भी दाने की ओर इशारा नहीं किया जा सकता, फिर भी हर घूँट मीठा है। एक ही आत्मा में देवता कहाँ ठहरते हैं, यह पूछना ऐसा है जैसे पूछना कि चीनी किस घूँट में है। मिठास सब में है, कोई कोना नहीं जिस पर निशान लगाया जाए।

१. आज रात एक कप चाय या पानी बनाओ, उसमें चुटकी भर नमक या चीनी डालो, और तब तक घोलो जब तक वह दिखना बंद न हो जाए। २. तीन धीमे घूँट लो। देखो कि दाना तुम्हें मिलता नहीं, पर स्वाद हर जगह आता है। ३. फिर अपने से एक प्रश्न पूछो और उसका उत्तर मत दो: मेरा एक हिस्सा कहाँ खत्म होता है और दूसरा कहाँ शुरू होता है? एक मिनट इस प्रश्न के साथ रहो, फिर उसे रख दो।

एक औरत शाम ढलते अपने छोटे बेटे के साथ बस अड्डे पर इंतज़ार कर रही है। वह पूछता है कि दादाजी अब कहाँ हैं, और उसके पास कोई वाक्य तैयार नहीं है। उसे स्वर्ग और देवताओं के आधे सीखे हुए उत्तर याद हैं, और उनमें से कोई भी उसके मुँह में ठोस नहीं लगता। यह श्लोक उसे कुछ और करने को देता है। ईमानदारी से उत्तर देने के लिए उसे अपने ससुर को किसी नक्शे पर रखने की ज़रूरत नहीं है। वह कह सकती है कि उसे इसे शब्दों में रखना नहीं आता, और जिस तरह वे साथ बैठे हैं उसमें जो प्रेम है वह सच्चा है। ग्रंथ की अपनी शिक्षा यही है कि आत्मा आदि से अंत तक एक स्वाद है और उसे किसी जगह पर टिकाया नहीं जा सकता। वह प्रश्न को उतना बड़ा रहने दे सकती है जितना वह है, उसे जल्दी बंद किए बिना। आम अनुभव भी यही कहता है कि बच्चा किसी खास उत्तर से कम और एक स्थिर आवाज़ और थामे हुए हाथ से ज़्यादा शांत होता है। यह श्लोक न उसका दुख हटाता है, न उस बच्चे का। यह उसे यह भी नहीं बताता कि कौन-सी मान्यता पकड़नी है, और यह उन लोगों की जगह नहीं लेता जो एक दुखी बच्चे के पास बस की यात्रा से ज़्यादा देर बैठ सकते हैं।

In this book

Sacred Sargam

The sacred texts with their meaning, read aloud, with Ask Krishna, a Panchang and bhajans. Free, on the web and as an app. Open Sacred Sargam