The verse and its meaning · Avadhuta Gita · Avadhuta Gita — The Song of the Free

Nothing Here to Own

Avadhuta Gita 3.37

किं नाम रोदिषि सखे न च तेऽस्ति कामः किं नाम रोदिषि सखे न च ते प्रलोभः। किं नाम रोदिषि सखे न च ते विमोहो ज्ञानामृतं समरसं गगनोपमोऽहम् ॥ ऐश्वर्यमिच्छसि कथं न च ते धनानि ऐश्वर्यमिच्छसि कथं न च ते हि पत्नी। ऐश्वर्यमिच्छसि कथं न च ते ममेति ज्ञानामृतं समरसं गगनोपमोऽहम् ॥ लिङ्गप्रपञ्चजनुषी न च ते न मे च निर्लज्जमानसमिदं च विभाति भिन्नम्। निर्भेदभेदरहितं न च ते न मे च ज्ञानामृतं समरसं गगनोपमोऽहम् ॥ नो वाणुमात्रमपि ते हि विरागरूपं नो वाणुमात्रमपि ते हि सरागरूपम्। नो वाणुमात्रमपि ते हि सकामरूपं ज्ञानामृतं समरसं गगनोपमोऽहम्

Meaning · English

Why weep, friend? Desire is not yours. Why weep, friend? Greed is not yours. Why weep, friend? Delusion is not yours. Knowing is nectar, one taste throughout, and I am like the sky. You long for lordship, but how? You have no riches. You long for lordship, but how? You have no wife. You long for lordship, but how? Nothing is yours to call mine. Neither the body's mark, nor the world's spread, nor birth belongs to you or me. Shameless mind, this all seems split. Free of split and unsplit, it is not yours, not mine. Not by an atom is your form dispassion. Not by an atom is it attachment. Not by an atom is it wanting. Knowing is nectar, one taste throughout, and I am like the sky.

Dattatreya sings to a friend who is crying and reaching. Three words carry the first stanza. Kama is desire, from kam, to long for. Pralobha is greed, the pull toward more. Moha is delusion, from muh, to be stupefied. Each time he answers the tears the same way: none of these is yours. The friend suffers as if wanting belonged to him, and the avadhuta says it does not. The second stanza turns to ownership. A man who wants lordship needs riches, a wife, a world of things that are his. The avadhuta lists them and strips them away. Last comes mameti, 'mine', from mama, of me. The word itself is what the self lacks. The third stanza says that birth, the body's mark and the spread of the world are neither yours nor mine. The mind, which he calls shameless, makes it all look divided. Taken as it is, there is no split and no un-split. The fourth says that the self is not even dispassion, attachment or desire, not by an atom. Even renouncing is a colour the self does not wear. The refrain holds it together. Samarasa means same taste, sama plus rasa. The knowing is nectar with one flavour everywhere, and the singer is spacious like the sky. He teaches this because a weeping friend is fastened to wants that were never his, and the song asks him to see that nothing has been taken.

A child in a school play wears a paper crown and begs the teacher for a bigger throne, a longer cloak, more servants. Underneath the costume the child owns none of it, and the play ends at supper. The crown-wearer's wants map to desire and 'mine'. The child underneath is the self they never touched.

1. Today, each time you catch yourself saying or thinking 'my' about a thing, a seat, a plan or a grievance, stop for one breath and notice where in the body the word lands. 2. In the evening, take five minutes and write down three wants that pulled at you today. 3. Beside each, write what part of you was actually standing there wanting. Do not argue with the answer. Only look at it.

Three siblings sit in their late father's house, dividing the cupboards. A sister finds her hands tightening around a brass lamp she barely remembers, and her voice sharpening over who gets what. The verse would change the moment in small steps. First she would see that the 'mine' came after the lamp, not before it. Then she would see that the clenched chest belongs to the wanting, and that wanting is a visitor in her, not her address. Then she could hold the lamp or hand it over with the same steady voice. The text teaches that desire, greed and delusion are not the self's own, and says the same of every 'mine'. The verse does not settle the legal share, remove her grief for her father, or make the quarrel disappear. Ordinary experience does confirm one thing here: grasping tightens when we are frightened or worn out, and loosens a little once we have named it.

अर्थ · हिन्दी

मित्र, क्यों रोते हो? कामना तुम्हारी नहीं है। मित्र, क्यों रोते हो? लोभ तुम्हारा नहीं है। मित्र, क्यों रोते हो? मोह तुम्हारा नहीं है। ज्ञान अमृत है, सब ओर एक ही स्वाद, और मैं आकाश के समान हूँ। तुम स्वामित्व चाहते हो, पर कैसे? तुम्हारे पास धन नहीं है। तुम स्वामित्व चाहते हो, पर कैसे? तुम्हारे पास पत्नी नहीं है। तुम स्वामित्व चाहते हो, पर कैसे? तुम्हारा कुछ भी नहीं जिसे तुम मेरा कह सको। न देह का चिह्न, न जगत का फैलाव, न जन्म, कुछ भी तुम्हारा या मेरा नहीं है। निर्लज्ज मन, यह सब बँटा हुआ दिखता है। बँटे और अनबँटे से परे, यह न तुम्हारा है, न मेरा। तुम्हारा रूप रत्ती भर भी वैराग्य नहीं है। रत्ती भर भी आसक्ति नहीं है। रत्ती भर भी चाह नहीं है। ज्ञान अमृत है, सब ओर एक ही स्वाद, और मैं आकाश के समान हूँ।

दत्तात्रेय एक मित्र को गाकर सुनाते हैं जो रो रहा है और कुछ पाने को हाथ बढ़ा रहा है। पहले पद को तीन शब्द सँभालते हैं। काम का अर्थ कामना है, जो "कम्" यानी चाहने से बना है। प्रलोभ का अर्थ लोभ है, यानी और अधिक की ओर खिंचाव। मोह का अर्थ भ्रम है, जो "मुह्" यानी बुद्धि के चकराने से बना है। हर बार वे आँसुओं को एक ही उत्तर देते हैं: इनमें से कुछ भी तुम्हारा नहीं है। मित्र ऐसे दुखी है जैसे चाहना उसी की हो, और अवधूत कहते हैं कि ऐसा नहीं है। दूसरा पद स्वामित्व की ओर मुड़ता है। जो स्वामी बनना चाहे, उसे धन चाहिए, पत्नी चाहिए, अपनी कही जाने वाली चीज़ों का संसार चाहिए। अवधूत इन सबको गिनाते हैं और एक-एक करके हटा देते हैं। अंत में आता है ममेति, यानी "मेरा", जो "मम" यानी मेरे से बना है। यही शब्द है जो आत्मा में नहीं है। तीसरा पद कहता है कि जन्म, देह का चिह्न और जगत का फैलाव न तुम्हारे हैं, न मेरे। मन, जिसे वे निर्लज्ज कहते हैं, सब कुछ बँटा हुआ दिखाता है। जैसा है वैसा देखो तो न कोई बँटवारा है, न बँटवारे का अभाव। चौथा पद कहता है कि आत्मा वैराग्य, आसक्ति या चाह भी रत्ती भर नहीं है। त्याग भी एक रंग है जो आत्मा नहीं पहनती। टेक पूरे गीत को थामे रखती है। समरस का अर्थ है एक ही स्वाद, सम और रस से बना। ज्ञान ऐसा अमृत है जिसका स्वाद सब ओर एक है, और गाने वाला आकाश जैसा विस्तृत है। वे यह इसलिए सिखाते हैं कि रोता हुआ मित्र उन चाहतों से बँधा है जो कभी उसकी थीं ही नहीं, और गीत उससे कहता है कि देखो, तुमसे कुछ छीना नहीं गया है।

स्कूल के नाटक में एक बच्चा कागज़ का मुकुट पहनकर गुरुजी से बड़े सिंहासन, लंबे चोगे और ज़्यादा सेवकों की गुहार लगाता है। वेश के नीचे बच्चे का इनमें से कुछ भी नहीं है, और नाटक रात के खाने तक ख़त्म हो जाता है। मुकुट पहनने वाले की चाहतें कामना और "मेरा" से मेल खाती हैं। भीतर का बच्चा वही आत्मा है जिसे इन्होंने कभी छुआ ही नहीं।

१. आज जब भी तुम किसी वस्तु, किसी आसन, किसी योजना या किसी शिकायत के लिए "मेरा" कहते या सोचते पकड़ में आओ, एक साँस भर रुककर देखो कि यह शब्द शरीर में कहाँ आकर टिकता है। २. शाम को पाँच मिनट लेकर लिखो कि आज कौन-सी तीन चाहतों ने तुम्हें खींचा। ३. हर एक के आगे लिखो कि तुम्हारा कौन-सा हिस्सा वहाँ खड़ा होकर चाह रहा था। उत्तर से बहस मत करो। बस उसे देखो।

तीन भाई-बहन अपने दिवंगत पिता के घर में बैठकर अलमारियाँ बाँट रहे हैं। एक बहन देखती है कि उसके हाथ पीतल के एक दीये पर कसते जा रहे हैं, जो उसे मुश्किल से याद है, और किसको क्या मिले इस पर उसकी आवाज़ तीखी हो रही है। यह पद उस क्षण को छोटे-छोटे कदमों में बदल देगा। पहले वह देखेगी कि "मेरा" दीये के बाद आया, उसके पहले नहीं। फिर वह देखेगी कि भिंची हुई छाती चाहत की है, और चाहत उसके भीतर एक मेहमान है, उसका पता नहीं। फिर वह उसी शांत आवाज़ में दीया रख भी सकेगी और सौंप भी सकेगी। ग्रंथ सिखाता है कि कामना, लोभ और मोह आत्मा के अपने नहीं हैं, और हर "मेरा" के बारे में यही कहता है। यह पद न क़ानूनी हिस्सा तय करता है, न पिता के लिए उसका शोक मिटाता है, न झगड़े को ग़ायब करता है। रोज़ के अनुभव से एक बात ज़रूर पक्की होती है: डर और थकान में पकड़ कसती है, और नाम दे देने पर ज़रा ढीली पड़ती है।

In this book

Sacred Sargam

The sacred texts with their meaning, read aloud, with Ask Krishna, a Panchang and bhajans. Free, on the web and as an app. Open Sacred Sargam