The verse and its meaning · Avadhuta Gita · Avadhuta Gita — The Song of the Free

No One Left Meditating

Avadhuta Gita 3.41

ध्याता न ते हि हृदये न च ते समाधि- र्ध्यानं न ते हि हृदये न बहिः प्रदेशः। ध्येयं न चेति हृदये न हि वस्तु कालो ज्ञानामृतं समरसं गगनोपमोऽहम् ॥ यत्सारभूतमखिलं कथितं मया ते न त्वं न मे न महतो न गुरुर्न न शिष्यः। स्वच्छन्दरूपसहजं परमार्थतत्त्वं ज्ञानामृतं समरसं गगनोपमोऽहम् ॥ कथमिह परमार्थं तत्त्वमानन्दरूपं कथमिह परमार्थं नैवमानन्दरूपम्। कथमिह परमार्थं ज्ञानविज्ञानरूपं यदि परमहमेकं वर्तते व्योमरूपम्

Meaning · English

No meditator sits in your heart, and no absorption. No meditation is in your heart, and no outer place to sit. The heart holds no object to meditate on, no thing, no time. I am the nectar of knowing, one taste throughout, like the sky. All that I have told you comes to this essence: you are not, I am not, there is no great one, no teacher, no student. The highest truth is natural, free, and its own form. I am the nectar of knowing, one taste throughout, like the sky. How could the highest truth here be of the nature of bliss? How could it here be not of the nature of bliss? How could it here be of the nature of knowing and discerning? If the supreme, one alone, remains, it has the form of space.

Three words carry this. Dhyana, meditation, comes from a root meaning to contemplate. Samarasa joins sama, same, with rasa, taste: one flavour all through, with no part sweeter or sourer than another. Paramartha is the highest truth, the thing that finally matters. In the first stanza Dattatreya takes apart the whole scaffolding of spiritual practice. He says there is no meditator, no meditation, no object of meditation, no place to sit, no time to do it in, and not even a deep absorption to arrive at. Each of these needs a second thing beside it. One who meditates needs something to meditate on. He says the heart contains neither. The second stanza turns to the teaching itself. He has said everything in essence, and the essence is that the "you" he has been addressing, the "I" speaking, the great sage, the teacher and the student are not separate beings. What is left is the truth in its own free nature, which needs no one to produce it. The third stanza asks questions and leaves them open. Is the highest truth bliss? Is it not bliss? Is it knowing and discerning? Each label would make it one thing set against another. If only the one remains, he says, it has the form of space, with nothing beside it to describe it against. He teaches this to a friend still trying hard and still grading himself. What is asked of the listener is to see the effort itself as something that can be put down.

A spoonful of sugar stirred into a glass of water. Soon no grain can be found, and every sip tastes the same. There is no sweet part to hunt for. The one taste the verse sings is like that: nothing is left over to point at.

1. Tonight, sit for five minutes with whatever practice you usually keep, then stop grading it. Drop the thoughts "I am doing well" and "I am doing badly." 2. When the urge to check your progress comes, notice who seems to be checking. Look for that watcher once, without hurry. 3. Afterwards, look at the open sky or a wall for one minute with nothing to achieve. Notice how much room there is when no one is keeping score.

A retired schoolteacher sits on her prayer mat before dawn, annoyed. Twenty minutes have passed and her mind has wandered to the milk bill, her knee, and a quarrel from March. She counts it as a failed morning and gets up tense. The verse speaks to her as follows. It says the heart holds no meditator to be marked and no meditation to be passed or failed. The grader she carries in her head is one more thing the teaching sets aside. With the grading dropped, the wandering is just thoughts passing, and the sitting is only sitting. Ordinary experience agrees on one point: trying hard to feel calm usually works against it, the way chasing sleep keeps you awake. The verse goes further than this, though. It says the one who strives and the thing striven for are not two. That is the text's teaching about the self, and it is not something a morning of sitting can test. It does not promise that her knee will stop aching or that the quarrel will mend. It does not replace advice from a doctor if the early waking comes from low mood or poor sleep.

अर्थ · हिन्दी

तुम्हारे हृदय में न कोई ध्यान करने वाला बैठा है, न कोई समाधि। हृदय में न ध्यान है, न बैठने की कोई बाहरी जगह। हृदय में ध्यान करने को न कोई विषय है, न कोई वस्तु, न कोई समय। मैं ज्ञान का अमृत हूँ, आकाश की तरह सर्वत्र एक ही स्वाद वाला। जो कुछ मैंने तुमसे कहा, उसका सार यही है: तुम नहीं हो, मैं नहीं हूँ, कोई महान नहीं, कोई गुरु नहीं, कोई शिष्य नहीं। परम सत्य सहज है, मुक्त है, अपने ही रूप में स्थित है। मैं ज्ञान का अमृत हूँ, आकाश की तरह सर्वत्र एक ही स्वाद वाला। यहाँ परम सत्य आनंद के स्वभाव का कैसे हो सकता है? यहाँ वह आनंद के स्वभाव का न कैसे हो सकता है? यहाँ वह जानने और परखने के स्वभाव का कैसे हो सकता है? यदि एकमात्र परम ही शेष रहे, तो उसका रूप आकाश जैसा है।

तीन शब्द इसे थामे हुए हैं। ध्यान, यानी मनन, उस धातु से आता है जिसका अर्थ है चिंतन करना। समरस में सम, यानी एक-सा, और रस, यानी स्वाद, जुड़े हैं: पूरे में एक ही स्वाद, कोई हिस्सा दूसरे से अधिक मीठा या खट्टा नहीं। परमार्थ परम सत्य है, वह बात जो अंत में सचमुच मायने रखती है। पहले श्लोक में दत्तात्रेय साधना का पूरा ढाँचा ही उधेड़ देते हैं। वे कहते हैं कि न कोई ध्यान करने वाला है, न ध्यान, न ध्यान का विषय, न बैठने की जगह, न उसके लिए समय, और पहुँचने को कोई गहरी समाधि तक नहीं। इनमें से हर एक को अपने साथ एक दूसरी चीज़ चाहिए। ध्यान करने वाले को ध्यान करने के लिए कुछ चाहिए। वे कहते हैं कि हृदय में इनमें से कुछ भी नहीं है। दूसरा श्लोक उपदेश की ओर मुड़ता है। उन्होंने सब कुछ सार में कह दिया है, और सार यह है कि जिस "तुम" से वे बात कर रहे हैं, जो "मैं" बोल रहा है, महान ऋषि, गुरु और शिष्य, ये अलग-अलग सत्ताएँ नहीं हैं। जो बचता है वह अपने मुक्त स्वभाव में स्थित सत्य है, जिसे रचने के लिए किसी की ज़रूरत नहीं। तीसरा श्लोक प्रश्न पूछता है और उन्हें खुला छोड़ देता है। क्या परम सत्य आनंद है? क्या वह आनंद नहीं है? क्या वह जानना और परखना है? हर नाम उसे एक ऐसी चीज़ बना देगा जो दूसरी के सामने खड़ी है। वे कहते हैं कि यदि केवल एक ही शेष रहे, तो उसका रूप आकाश जैसा है, जिसके पास उसे समझाने के लिए कुछ और नहीं। वे यह एक ऐसे मित्र को सिखाते हैं जो अब भी कठिन प्रयास कर रहा है और स्वयं को अंक दे रहा है। सुनने वाले से यही माँगा गया है कि वह प्रयास को ही ऐसी चीज़ के रूप में देखे जिसे नीचे रखा जा सकता है।

पानी के गिलास में एक चम्मच चीनी घोली गई। जल्दी ही एक भी दाना नहीं मिलता, और हर घूँट का स्वाद एक-सा होता है। ढूँढने को कोई मीठा हिस्सा नहीं है। श्लोक जिस एक स्वाद को गाता है, वह ऐसा ही है: उँगली से दिखाने को कुछ बचा नहीं रहता।

1. आज रात अपनी रोज़ की साधना के साथ पाँच मिनट बैठो, फिर उसे अंक देना बंद कर दो। "मैं अच्छा कर रहा हूँ" और "मैं बुरा कर रहा हूँ" वाले विचार छोड़ दो। 2. जब अपनी प्रगति जाँचने की इच्छा उठे, तो देखो कि जाँचने वाला कौन लगता है। उस देखने वाले को बिना जल्दी के एक बार खोजो। 3. उसके बाद एक मिनट खुले आकाश या किसी दीवार को देखो, बिना कुछ पाने की कोशिश के। देखो कि जब कोई हिसाब नहीं रख रहा, तब कितनी जगह होती है।

एक सेवानिवृत्त शिक्षिका भोर से पहले अपनी प्रार्थना की चटाई पर बैठी है, खीझी हुई। बीस मिनट बीत चुके हैं और उसका मन दूध के बिल, अपने घुटने और मार्च की एक कहासुनी पर भटक चुका है। वह इसे एक असफल सुबह गिनती है और तनाव लिए उठ जाती है। श्लोक उससे इस तरह बोलता है। वह कहता है कि हृदय में न कोई ध्यान करने वाला है जिसे अंक दिए जाएँ, न कोई ध्यान जो पास या फेल हो। उसके सिर में बैठा परीक्षक भी एक और चीज़ है जिसे यह उपदेश किनारे रख देता है। अंक देना छूट जाए तो भटकना बस विचारों का गुज़रना है, और बैठना केवल बैठना है। साधारण अनुभव भी एक बात पर सहमत है: शांत महसूस करने की कड़ी कोशिश अक्सर उसी के विरुद्ध जाती है, जैसे नींद के पीछे भागना जागता रखता है। फिर भी श्लोक इससे आगे जाता है। वह कहता है कि प्रयास करने वाला और जिसके लिए प्रयास किया जा रहा है, दो नहीं हैं। यह आत्मा के बारे में ग्रंथ की शिक्षा है, और इसे एक सुबह के बैठने से परखा नहीं जा सकता। वह यह वादा नहीं करता कि उसके घुटने का दर्द थम जाएगा या कहासुनी सुलझ जाएगी। और यदि जल्दी जागना उदास मन या खराब नींद से आता हो, तो वह डॉक्टर की सलाह की जगह नहीं लेता।

In this book

Sacred Sargam

The sacred texts with their meaning, read aloud, with Ask Krishna, a Panchang and bhajans. Free, on the web and as an app. Open Sacred Sargam