The verse and its meaning · Avadhuta Gita · Avadhuta Gita — The Song of the Free

Drop the Dropping

Avadhuta Gita 3.44

दहनपवनहीनं विद्धि विज्ञानमेक- मवनिजलविहीनं विद्धि विज्ञानरूपम्। समगमनविहीनं विद्धि विज्ञानमेकं गगनमिव विशालं विद्धि विज्ञानमेकम् ॥ न शून्यरूपं न विशून्यरूपं न शुद्धरूपं न विशुद्धरूपम्। रूपं विरूपं न भवामि किञ्चित् स्वरूपरूपं परमार्थतत्त्वम् ॥ मुञ्च मुञ्च हि संसारं त्यागं मुञ्च हि सर्वथा। त्यागात्यागविषं शुद्धममृतं सहजं ध्रुवम्

Meaning · English

Know that knowing alone is without fire and wind. Know that pure knowing is without earth and water. Know it as without coming or going, one, vast as the sky. It is not void in form, nor is it the opposite of void. It is not pure in form, nor impure. I am not form, not formless, not anything at all. The form of its own nature is the highest truth. Let go, let go of the round of worldly life. Let go of renunciation too, in every way. Renunciation and its opposite are both poison. What is pure, deathless, inborn and steady remains.

Three words carry this. Vijnana is knowing itself, from vi (apart, distinctly) and jna (to know). Tyaga is renunciation, from tyaj, to abandon. Svarupa is own-form, what a thing is when nothing is added to it. The first lines strip knowing of the four elements: fire, wind, earth, water. They also strip it of coming and going. The avadhuta Dattatreya is saying that knowing is not a thing made of parts, and it does not travel. It is one, and wide as the sky. The next lines refuse every label. Not empty, not the opposite of empty. Not pure, not impure. Not form, not formless. Each answer is turned away so the listener stops grabbing at descriptions. What is left is the thing's own form, which the text calls the highest truth. Then comes the turn. After telling his friend to drop worldly life, he says to drop renunciation as well. This answers a question a sincere seeker would ask: once I have given everything up, what do I stand on? The avadhuta says giving up can itself become a possession, a title and a new wall. Renouncing and not renouncing are both called poison, since each is still a grip. What remains when both loosen is described by four words: pure, deathless, inborn, steady. It is not something earned. It was there before the first letting go.

A man sets down a heavy bucket, yet his fingers stay curled in the shape of the handle, and he keeps flexing them to prove he is free. The bucket is the world, and the curled hand is renunciation still gripping. Only when the hand itself opens is it empty.

1. Pick one thing you gave up or refused this month, such as a food, a habit or an argument. 2. Today, notice any moment you feel proud of or tired from holding that refusal. 3. In that moment, loosen your hands and shoulders for the length of three slow breaths, and let the pride go along with the effort. 4. Tonight, ask yourself whether the refusal felt lighter without the keeping score.

A man is three weeks off sugar. At his niece's birthday he counts the days aloud, watches everyone's plate and turns down cake with a stiff little speech. The evening costs him more than the cake would have. The verse names what has happened. The giving up was meant to lighten him, and it has become a second load, with a streak to guard and a self to defend. The avadhuta's word is to let go of renunciation too. In the moment, that would mean fewer speeches and no tally. The refusal could be quiet and ordinary, a plain no thank you, or even a small piece taken without a fight. The grip, rather than the cake, is what gets set down. Ordinary experience agrees on one small point: a clenched fist tires faster than an open hand. The verse does not promise the craving will vanish, and it does not replace advice from a doctor when a diet or a habit is a matter of health.

अर्थ · हिन्दी

जान लो कि केवल ज्ञान अग्नि और वायु से रहित है। जान लो कि शुद्ध ज्ञान पृथ्वी और जल से रहित है। उसे आने-जाने से रहित, एक और आकाश जैसा विशाल जानो। वह रूप में शून्य नहीं है, और न शून्य का उलटा ही है। वह रूप में शुद्ध नहीं है, और न अशुद्ध। मैं न रूप हूँ, न अरूप, न कुछ भी हूँ। अपने स्वभाव का रूप ही परम सत्य है। छोड़ दो, संसार के चक्र को छोड़ दो। त्याग को भी छोड़ दो, हर तरह से। त्याग और उसका उलटा, दोनों विष हैं। जो शुद्ध, अमर, सहज और स्थिर है, वही शेष रहता है।

इसमें तीन शब्द आते हैं। विज्ञान स्वयं जानना है, जो वि (अलग, स्पष्ट रूप से) और ज्ञा (जानना) से बना है। त्याग छोड़ देना है, जो त्यज् यानी छोड़ना से बना है। स्वरूप अपना रूप है, यानी वह जो कोई वस्तु तब होती है जब उसमें कुछ भी जोड़ा न गया हो। आरंभ की पंक्तियाँ ज्ञान से चारों तत्त्व हटा देती हैं: अग्नि, वायु, पृथ्वी, जल। वे उससे आना और जाना भी हटा देती हैं। अवधूत दत्तात्रेय कह रहे हैं कि ज्ञान अंगों से बनी कोई वस्तु नहीं है, और वह कहीं आता-जाता नहीं। वह एक है, और आकाश जितना विस्तृत है। आगे की पंक्तियाँ हर नाम को ठुकरा देती हैं। न शून्य, न शून्य का उलटा। न शुद्ध, न अशुद्ध। न रूप, न अरूप। हर उत्तर को इसलिए हटाया गया है कि सुनने वाला वर्णनों को पकड़ना छोड़ दे। जो बचता है वह उस वस्तु का अपना रूप है, जिसे ग्रंथ परम सत्य कहता है। फिर मोड़ आता है। मित्र से संसार छोड़ने को कहने के बाद वे त्याग को भी छोड़ने को कहते हैं। यह उस प्रश्न का उत्तर है जो कोई सच्चा साधक पूछेगा: जब मैंने सब कुछ छोड़ दिया, तो मैं किस पर खड़ा रहूँ? अवधूत कहते हैं कि छोड़ना स्वयं एक संपत्ति बन सकता है, एक उपाधि और एक नई दीवार। त्यागना और न त्यागना, दोनों को विष कहा गया है, क्योंकि दोनों में अब भी पकड़ है। दोनों के ढीले पड़ने पर जो बचता है, उसे चार शब्द बताते हैं: शुद्ध, अमर, सहज, स्थिर। वह कमाई हुई वस्तु नहीं है। वह पहले छोड़ने से भी पहले से वहाँ था।

एक आदमी भारी बाल्टी नीचे रख देता है, फिर भी उसकी उँगलियाँ मूठ के आकार में मुड़ी रहती हैं, और वह उन्हें बार-बार हिलाकर दिखाता है कि वह मुक्त है। बाल्टी संसार है, और मुड़ा हुआ हाथ वह त्याग है जो अब भी पकड़े हुए है। जब हाथ ही खुल जाता है, तभी वह खाली होता है।

१. इस महीने की कोई एक चीज़ चुनो जिसे तुमने छोड़ा या ठुकराया, जैसे कोई भोजन, कोई आदत या कोई बहस। २. आज ध्यान दो कि किस क्षण तुम उस इनकार पर गर्व करते हो या उसे थामे रहने से थक जाते हो। ३. उसी क्षण तीन धीमी साँसों तक अपने हाथ और कंधे ढीले छोड़ दो, और प्रयास के साथ गर्व को भी जाने दो। ४. आज रात खुद से पूछो कि हिसाब रखे बिना क्या वह इनकार हल्का लगा।

एक आदमी को चीनी छोड़े तीन सप्ताह हुए हैं। भतीजी के जन्मदिन पर वह ऊँची आवाज़ में दिन गिनता है, सबकी थालियों को देखता रहता है और एक अकड़ भरे छोटे भाषण के साथ केक मना कर देता है। वह शाम उसे केक से अधिक महँगी पड़ती है। श्लोक बताता है कि क्या हुआ है। छोड़ना उसे हल्का करने के लिए था, और वह दूसरा बोझ बन गया है, जिसमें बचाने को एक सिलसिला है और सँभालने को एक अहं। अवधूत का वचन है कि त्याग को भी छोड़ दो। उस क्षण में इसका अर्थ होता कम भाषण और कोई गिनती नहीं। इनकार चुपचाप और साधारण हो सकता था, एक सीधा "नहीं, धन्यवाद", या बिना किसी लड़ाई के लिया गया छोटा-सा टुकड़ा भी। नीचे रखी जाने वाली चीज़ केक नहीं, पकड़ है। साधारण अनुभव एक छोटी बात पर सहमत है: भिंची मुट्ठी खुले हाथ से जल्दी थकती है। श्लोक यह वचन नहीं देता कि लालसा मिट जाएगी, और जब आहार या कोई आदत स्वास्थ्य का प्रश्न हो तो वह चिकित्सक की सलाह की जगह नहीं लेता।

In this book

Sacred Sargam

The sacred texts with their meaning, read aloud, with Ask Krishna, a Panchang and bhajans. Free, on the web and as an app. Open Sacred Sargam