The verse and its meaning · Avadhuta Gita · Avadhuta Gita — The Song of the Free

Even Knowing Falls Away

Avadhuta Gita 4.4

न साञ्जनं चैव निरञ्जनं वा न चान्तरं वापि निरन्तरं वा। अन्तर्विभन्नं न हि मे विभाति स्वरूपनिर्वाणमनामयोऽहम् ॥ अबोधबोधो मम नैव जातो बोधस्वरूपं मम नैव जातम्। निर्बोधबोधं च कथं वदामि स्वरूपनिर्वाणमनामयोऽहम् ॥ न धर्मयुक्तो न च पापयुक्तो न बन्धयुक्तो न च मोक्षयुक्तः। युक्तं त्वयुक्तं न च मे विभाति स्वरूपनिर्वाणमनामयोऽहम् ॥ परापरं वा न च मे कदाचित् मध्यस्थभावो हि न चारिमित्रम्। हिताहितं चापि कथं वदामि स्वरूपनिर्वाणमनामयोऽहम्

Meaning · English

I am neither stained nor spotless, neither within nor without. No inner division shows itself to me. I am the stillness of my own nature, free of all sickness. No state of not-knowing has been born in me, and no state of knowing either. How can I speak of a knowing beyond knowing? I am the stillness of my own nature, free of all sickness. I am not joined to right action or to wrong, not joined to bondage or to freedom. Joined and unjoined do not appear to me. I am the stillness of my own nature, free of all sickness. No higher and lower is ever mine, no standing in the middle, no enemy and no friend. How can I speak of what helps and what harms? I am the stillness of my own nature, free of all sickness.

Three Sanskrit words carry the song. Svarupa is one's own form, from sva, own, and rupa, shape: what remains when every added label is taken off. Nirvana is a blowing out, as of a flame that has no more fuel. Anamaya means without amaya, without ailment, a self that nothing has made ill. The four stanzas strip away four pairs. First, stained and spotless, inside and outside: Dattatreya says he finds no inner split in himself. Second, ignorance and knowledge. He says neither was born in him, and then asks how anyone could describe a knowing that is past both. Third, right and wrong action, bondage and freedom, being joined or unjoined. None of these labels sticks. Fourth, high and low, the middle road, friend and enemy, benefit and harm. He cannot sort himself or others by them. Why teach it? A seeker asks how to be pure, wise and free. The avadhuta answers that these are all measuring words, and the self was never on the scale. Even "knowledge" is a thing that comes and goes. After each denial the refrain returns, steady, so that the reader hears what is left when the pairs fall away. The text asks the listener to stop treating the self as a project to be cleaned, improved or rescued.

A mirror hangs in a room. A muddy boot passes in front of it, then a white shirt, then a friend, then a stranger. Each shows clearly, and the glass is no dirtier or cleaner afterwards. The self, in this teaching, is the glass. Every pair of opposites is only what passes before it.

1. Tonight, for five minutes, sit with a pen and paper and write down the labels you gave yourself today: good, lazy, wise, wronged, behind. 2. Next to each, write whether it was true an hour ago and whether it will be true next week. 3. Read the list slowly, as a list of things that passed in front of you. 4. Cross out nothing. Just notice the one who is reading.

At a cousin's wedding feast, an aunt is cornered by two relatives who have not spoken in years. Each wants her to agree that the other was wrong. She feels the pull to be one side's friend and the other's enemy, and her pulse is up. The teaching would change the moment in small steps. She first notices that "friend" and "enemy" are roles being offered to her, not facts about her. Then she notices that the pull to take a role is itself something passing through. She can breathe out and let her shoulders drop. Then she can answer from what she actually knows, perhaps that she loves them both and will not rule on the old quarrel today. Ordinary experience agrees that a person who is not scrambling to defend a position often speaks more clearly. The text calls the self free of all such sorting. That is its teaching, not something the aunt has to prove to herself in the moment. The limit is plain. It does not end the quarrel or heal the old wound between the two cousins. If someone is in real danger or being harmed, it does not excuse standing by, and it is no substitute for help from a counsellor or doctor.

अर्थ · हिन्दी

मैं न मलिन हूँ न निर्मल, न भीतर हूँ न बाहर। मुझे अपने भीतर कोई बँटवारा दिखाई नहीं देता। मैं अपने स्वभाव की शांति हूँ, सब रोगों से मुक्त। मुझमें न अज्ञान की अवस्था जन्मी है, न ज्ञान की। ज्ञान से परे के ज्ञान को मैं कैसे कहूँ? मैं अपने स्वभाव की शांति हूँ, सब रोगों से मुक्त। मैं न पुण्य कर्म से जुड़ा हूँ न पाप कर्म से, न बंधन से जुड़ा हूँ न मुक्ति से। जुड़ना और न जुड़ना मुझे दिखते ही नहीं। मैं अपने स्वभाव की शांति हूँ, सब रोगों से मुक्त। मेरा कोई ऊँचा-नीचा कभी नहीं, कोई बीच में ठहरना नहीं, न कोई शत्रु है न मित्र। क्या सहायक है और क्या हानिकारक, यह मैं कैसे कहूँ? मैं अपने स्वभाव की शांति हूँ, सब रोगों से मुक्त।

तीन संस्कृत शब्द इस गीत को थामे हुए हैं। स्वरूप अपना रूप है, स्व यानी अपना और रूप यानी आकार: जो तब बचता है जब ऊपर से जोड़े गए सब नाम हटा लिए जाएँ। निर्वाण बुझ जाना है, जैसे उस लौ का बुझना जिसका ईंधन चुक गया हो। अनामय का अर्थ है आमय से रहित, रोग से रहित, ऐसा आत्मा जिसे किसी ने बीमार नहीं किया। चारों पद चार जोड़ियों को हटा देते हैं। पहले, मलिन और निर्मल, भीतर और बाहर: दत्तात्रेय कहते हैं कि उन्हें अपने भीतर कोई दरार नहीं दिखती। दूसरे, अज्ञान और ज्ञान। वे कहते हैं कि दोनों में से कोई उनमें जन्मा नहीं, और फिर पूछते हैं कि दोनों से परे के ज्ञान का वर्णन कोई कैसे करे। तीसरे, पुण्य और पाप कर्म, बंधन और मुक्ति, जुड़ना और न जुड़ना। इनमें से कोई नाम चिपकता नहीं। चौथे, ऊँच और नीच, बीच का मार्ग, मित्र और शत्रु, लाभ और हानि। वे न अपने को इनसे छाँट सकते हैं न दूसरों को। यह क्यों सिखाया जाए? एक साधक पूछता है कि शुद्ध, ज्ञानी और मुक्त कैसे हुआ जाए। अवधूत उत्तर देता है कि ये सब नापने के शब्द हैं, और आत्मा कभी तराज़ू पर थी ही नहीं। "ज्ञान" भी ऐसी चीज़ है जो आती और जाती है। हर निषेध के बाद टेक लौट आती है, स्थिर, ताकि पढ़ने वाला सुन सके कि जोड़ियाँ गिर जाने पर क्या शेष रहता है। यह पाठ सुनने वाले से कहता है कि वह आत्मा को ऐसी परियोजना मानना छोड़ दे जिसे साफ़ करना, सुधारना या बचाना हो।

एक कमरे में दर्पण टँगा है। उसके सामने से पहले कीचड़ भरा जूता गुज़रता है, फिर सफ़ेद कमीज़, फिर कोई मित्र, फिर कोई अजनबी। हर एक साफ़ दिखता है, और काँच बाद में न और मैला होता है न और उजला। इस उपदेश में आत्मा वही काँच है। विरोधी जोड़ियों का हर जोड़ा बस वही है जो उसके सामने से गुज़रता है।

आज रात पाँच मिनट के लिए कलम और काग़ज़ लेकर बैठिए और वे नाम लिख डालिए जो आपने आज अपने को दिए: अच्छा, आलसी, समझदार, अन्याय सहने वाला, पिछड़ा हुआ। फिर हर नाम के आगे लिखिए कि वह एक घंटा पहले सच था या नहीं और अगले हफ़्ते सच होगा या नहीं। फिर सूची को धीरे-धीरे पढ़िए, उन चीज़ों की सूची की तरह जो आपके सामने से गुज़रीं। कुछ भी मत काटिए, बस उसे देखिए जो पढ़ रहा है।

चचेरे भाई के विवाह-भोज में एक चाची को दो रिश्तेदार घेर लेते हैं जिन्होंने बरसों से एक-दूसरे से बात नहीं की। हर एक चाहता है कि वे मान लें कि दूसरा ग़लत था। उन्हें एक का मित्र और दूसरे का शत्रु बन जाने की खिंचाव महसूस होती है, और नब्ज़ तेज़ हो जाती है। यह उपदेश उस क्षण को छोटे-छोटे क़दमों में बदल देगा। पहले वे देखती हैं कि "मित्र" और "शत्रु" उन्हें दी जा रही भूमिकाएँ हैं, उनके बारे में तथ्य नहीं। फिर वे देखती हैं कि कोई भूमिका ले लेने का खिंचाव भी स्वयं गुज़रती हुई चीज़ है। वे साँस छोड़ सकती हैं और कंधे ढीले छोड़ सकती हैं। फिर वे उसी से उत्तर दे सकती हैं जो वे सचमुच जानती हैं, शायद यह कि वे दोनों को प्रेम करती हैं और आज पुराने झगड़े का फ़ैसला नहीं करेंगी। सामान्य अनुभव भी यही कहता है कि जो व्यक्ति किसी पक्ष की रक्षा के लिए हड़बड़ा नहीं रहा होता, वह अक्सर अधिक साफ़ बोलता है। पाठ आत्मा को ऐसी सब छँटाई से मुक्त कहता है। यह उसकी शिक्षा है, ऐसी बात नहीं जिसे चाची को उसी क्षण अपने आप सिद्ध करना हो। सीमा स्पष्ट है। इससे झगड़ा समाप्त नहीं होता और दोनों भाइयों के बीच का पुराना घाव नहीं भरता। यदि कोई सचमुच संकट में हो या उसे हानि पहुँचाई जा रही हो, तो यह चुपचाप खड़े रहने का बहाना नहीं बनता, और यह किसी परामर्शदाता या चिकित्सक की सहायता का विकल्प नहीं है।

In this book

Sacred Sargam

The sacred texts with their meaning, read aloud, with Ask Krishna, a Panchang and bhajans. Free, on the web and as an app. Open Sacred Sargam