The verse and its meaning · Avadhuta Gita · Avadhuta Gita — The Song of the Free

Neither Cause Nor Effect

Avadhuta Gita 4.8

नोपासको नैवमुपास्यरूपं न चोपदेशो न च मे क्रिया च। संवित्स्वरूपं च कथं वदामि स्वरूपनिर्वाणमनामयोऽहम् ॥ नो व्यापकं व्याप्यमिहास्ति किञ्चित् न चालयं वापि निरालयं वा। अशून्यशून्यं च कथं वदामि स्वरूपनिर्वाणमनामयोऽहम् ॥ न ग्राहको ग्राह्यकमेव किञ्चित् न कारणं वा मम नैव कार्यम्। अचिन्त्यचिन्त्यं च कथं वदामि स्वरूपनिर्वाणमनामयोऽहम् ॥ न भेदकं वापि न चैव भेद्यं न वेदकं वा मम नैव वेद्यम्। गतागतं तात कथं वदामि स्वरूपनिर्वाणमनामयोऽहम्

Meaning · English

I am no worshipper, and there is no form to be worshipped. There is no teaching and no act of mine. How can I speak of awareness itself? I am the going-out into my own nature, free of all affliction. Nothing here pervades and nothing is pervaded. There is no dwelling and no dwelling-less state. How can I speak of the full that looks empty? I am no grasper and there is nothing to be grasped. I have no cause and no effect. How can I speak of what thought cannot reach? There is none who divides and none divided, none who knows and none known. How can I speak of coming and going, dear one? I am the going-out into my own nature, free of all affliction.

Dattatreya sings four pairs, one for each stanza. Worshipper and worshipped, pervader and pervaded, grasper and grasped, divider and divided, knower and known. The text's claim is that the self stands in none of these pairs. Each pair needs two partners, and the self has no partner. Three words carry the weight. Svarupa means one's own form, what one is before any role is added. Nirvana means a going-out, as a flame goes out when the fuel is gone. Anamaya means without amaya, without sickness or affliction. Together they say that when the roles go out, what remains is one's own nature, untroubled. Vyapaka, the pervader, comes from vyap, to reach through. The self reaches through nothing, because there is nothing outside it to be reached. The refrain is the question "how can I speak?" Words work by splitting a thing into subject and object. Dattatreya is describing what has no such split, so every sentence he speaks undoes itself. That is why he calls the full "empty yet not empty" and the unthinkable "thinkable." He is pointing past what language can hold. The stanzas answer an unspoken worry: if there is no worshipper, no teaching, no cause, what is left to hold on to? The avadhuta answers that nothing needs holding. The listener is asked to see that even the roles of seeker and knower are lightly worn.

A clay pot stands in a room. Inside the pot, outside the pot, the wall between them: it all looks divided. But the air in the pot was never cut off from the air in the room. The pot's wall is the pairs of the mind, and the air is the self that no wall has ever divided.

1. Once today, when you catch yourself blaming or praising, say in your head: "cause, effect." Just name the pair. 2. Wait ten slow breaths and watch whether the sentence is still sharp. 3. Then do whatever practical thing the moment needs, such as making the call or washing the cup. 4. Tonight, recall one pair you named and notice how the day looked once it loosened.

A father stands in a hospital corridor at midnight. His son came off a bicycle and has a cracked collarbone, nothing worse. The father's mind keeps running the same sentence: if I had not bought him that bike. It splits him into a culprit, a victim and a judge, all inside one head. The verse offers a different order. First, the sentence is seen as a sentence, a mind sorting things into cause and effect. Second, the one watching the sorting is not made of that sorting. The text teaches that the self has no cause and no effect, and no one who grasps. Third, the practical work goes on: sign the form, hold the boy's hand, ask the nurse what happens next. Ordinary experience confirms that a night-time blame loop makes a small trouble feel enormous, and that it often loosens once it is named. The verse does not take away the fear. It does not replace the doctor, and it does not say that care or responsibility are unreal.

अर्थ · हिन्दी

मैं न उपासक हूँ, और न कोई उपास्य रूप है। न कोई उपदेश है, न मेरा कोई कर्म। चेतना को ही मैं कैसे कहूँ? मैं अपने स्वरूप में निर्वाण हूँ, सब क्लेशों से मुक्त। यहाँ न कुछ व्यापता है, न कोई व्याप्त है। न कोई निवास है, न निवासहीनता। जो पूर्ण होकर भी रिक्त दिखता है, उसे मैं कैसे कहूँ? मैं न ग्रहण करने वाला हूँ, न कुछ ग्रहण करने योग्य है। मेरा न कोई कारण है, न कोई कार्य। जहाँ विचार नहीं पहुँचता, उसे मैं कैसे कहूँ? न कोई बाँटने वाला है, न कोई बँटा हुआ; न कोई जानने वाला, न कोई जाना हुआ। आना-जाना मैं कैसे कहूँ, प्रिय? मैं अपने स्वरूप में निर्वाण हूँ, सब क्लेशों से मुक्त।

दत्तात्रेय चार जोड़े गाते हैं, हर पद के लिए एक। उपासक और उपास्य, व्यापक और व्याप्त, ग्रहीता और ग्राह्य, विभाजक और विभाजित, ज्ञाता और ज्ञेय। ग्रंथ का दावा है कि आत्मा इनमें से किसी जोड़े में नहीं ठहरती। हर जोड़े को दो साथी चाहिए, और आत्मा का कोई साथी नहीं। तीन शब्द सारा भार उठाते हैं। स्वरूप का अर्थ है अपना रूप, वह जो कोई भूमिका जुड़ने से पहले हम हैं। निर्वाण का अर्थ है बुझ जाना, जैसे ईंधन चुकने पर लौ बुझ जाती है। अनामय का अर्थ है आमय से रहित, रोग या क्लेश से रहित। तीनों मिलकर कहते हैं कि जब भूमिकाएँ बुझ जाती हैं, तब जो बचता है वह अपना ही स्वरूप है, अक्षुब्ध। व्यापक, यानी फैला हुआ, व्याप् धातु से बना है, जिसका अर्थ है आर-पार पहुँचना। आत्मा किसी में से होकर नहीं पहुँचती, क्योंकि उसके बाहर ऐसा कुछ नहीं जिस तक पहुँचा जाए। टेक यह प्रश्न है, "मैं कैसे कहूँ?" शब्द किसी वस्तु को विषयी और विषय में बाँटकर काम करते हैं। दत्तात्रेय उसका वर्णन कर रहे हैं जिसमें ऐसा कोई बँटवारा नहीं, इसलिए उनका हर वाक्य स्वयं को काट देता है। इसीलिए वे पूर्ण को "शून्य होकर भी शून्य नहीं" और अचिंत्य को "चिंत्य" कहते हैं। वे उस ओर इशारा करते हैं जो भाषा की पकड़ से परे है। पद एक अनकही चिंता का उत्तर देते हैं: यदि कोई उपासक नहीं, कोई उपदेश नहीं, कोई कारण नहीं, तो थामने को क्या बचा? अवधूत कहता है कि कुछ भी थामने की ज़रूरत नहीं। श्रोता से कहा जाता है कि वह देखे कि साधक और ज्ञाता की भूमिकाएँ भी हल्के से ओढ़ी हुई हैं।

एक कमरे में मिट्टी का घड़ा रखा है। घड़े के भीतर, घड़े के बाहर, और बीच की दीवार: सब बँटा हुआ दिखता है। पर घड़े की हवा कमरे की हवा से कभी कटी ही नहीं थी। घड़े की दीवार मन के जोड़े हैं, और हवा वह आत्मा है जिसे कोई दीवार कभी बाँट नहीं सकी।

1. आज एक बार, जब आप खुद को किसी को दोष देते या सराहते पकड़ें, मन में कहें: "कारण, कार्य।" बस जोड़े का नाम लें। 2. दस धीमी साँसों तक रुकें और देखें कि वाक्य अब भी तीखा है या नहीं। 3. फिर वह व्यावहारिक काम करें जो उस क्षण को चाहिए, जैसे फ़ोन करना या कप धोना। 4. आज रात, जिस जोड़े का नाम लिया था उसे याद करें और देखें कि ढीला पड़ने पर दिन कैसा दिखा।

एक पिता आधी रात को अस्पताल के गलियारे में खड़ा है। उसका बेटा साइकिल से गिर गया है और हँसली की हड्डी में दरार आई है, इससे बुरा कुछ नहीं। पिता का मन वही वाक्य दोहराता रहता है: काश मैंने उसे वह साइकिल न दिलाई होती। यह उसे एक अपराधी, एक पीड़ित और एक न्यायाधीश में बाँट देता है, सब एक ही सिर के भीतर। पद एक अलग क्रम सुझाता है। पहले, वाक्य को वाक्य की तरह देखा जाए, यानी मन जो चीज़ों को कारण और कार्य में छाँट रहा है। दूसरे, इस छँटाई को देखने वाला उस छँटाई से बना नहीं है। ग्रंथ सिखाता है कि आत्मा का न कोई कारण है, न कार्य, और न कोई ग्रहण करने वाला। तीसरे, व्यावहारिक काम चलता रहे: फ़ॉर्म पर दस्तख़त करो, लड़के का हाथ थामो, नर्स से पूछो आगे क्या होगा। साधारण अनुभव भी पुष्टि करता है कि रात का दोष-चक्र छोटी परेशानी को विशाल बना देता है, और नाम लेने पर वह अक्सर ढीला पड़ जाता है। पद डर को नहीं हटाता। वह डॉक्टर की जगह नहीं लेता, और यह नहीं कहता कि देखभाल या ज़िम्मेदारी असत्य हैं।

In this book

Sacred Sargam

The sacred texts with their meaning, read aloud, with Ask Krishna, a Panchang and bhajans. Free, on the web and as an app. Open Sacred Sargam