The verse and its meaning · Avadhuta Gita · Avadhuta Gita — The Song of the Free

Beyond Winning and Losing

Avadhuta Gita 4.12

न चास्ति देहो न च मे विदेहो बुद्दिर्मनो मे न हि चेन्द्रियाणि। रागो विरागश्च कथं वदामि स्वरूपनिर्वाणमनामयोऽहम् ॥ उल्लेखमात्रं न हि भिन्नमुच्चै- रुल्लेखमात्रं न तिरोहितं वै। समासमं मित्र कथं वदामि स्वरूपनिर्वाणमनामयोऽहम् ॥ जितेन्द्रियोऽहं त्वजितेन्द्रियो वा न संयमो मे नियमो न जातः। जयाजयौ मित्र कथं वदामि स्वरूपनिर्वाणमनामयोऽहम् ॥ अमूर्तमूर्तिर्न च मे कदाचि- दाद्यन्तमध्यं न च मे कदाचित्। बलाबलं मित्र कथं वदामि स्वरूपनिर्वाणमनामयोऽहम्

Meaning · English

I have no body, and I am not without one. Mind and intellect are not mine, nor are the senses. How can I speak of passion or its fading? I am the quiet of my own nature, free of every ailment. It is only a saying: nothing is truly split apart. It is only a saying: nothing is truly hidden. Alike or unalike, friend, how can I speak of it? I am the quiet of my own nature, free of every ailment. Master of the senses, or not their master, I am neither. No restraint and no discipline were ever born in me. Victory and defeat, friend, how can I speak of them? I am the quiet of my own nature, free of every ailment. No form and no formlessness is ever mine. Beginning, middle and end are never mine. Strength and weakness, friend, how can I speak of them? I am the quiet of my own nature, free of every ailment.

Three words carry the refrain. Svarupa is own nature: sva, own, and rupa, form. Nirvana is a flame blown out: nir, out, and va, to blow. It means the stilling of all restless wanting. Anamaya is without sickness: a, not, and amaya, ailment. Together they name a self that is quiet and unharmed. The avadhuta Dattatreya sings to a friend, and each stanza pairs words and takes both away. He has no body, yet he is not bodiless. Mind, intellect and senses are not his, so passion and its fading cannot be his either. Next he says that sameness and difference are only a saying, a way of talking. Nothing is truly cut apart, and nothing is truly hidden. Then he sets aside mastery of the senses and its lack. Restraint and discipline never arose in him, so victory and defeat have nothing to stand on. Last, form and formlessness, beginning, middle and end are all denied, and so are strength and weakness. The question underneath is how a free person can be described at all. His answer is the repeated "how can I speak of it?" Every pair of words belongs to the body, mind and senses, and he is none of these. The friend is asked to hear the pairs as talk about the instrument, not about the one who uses it. What it asks of the listener is to notice how much of the self-description of an ordinary day is made of such pairs.

A stage between plays stands lit and bare. During the play it holds hero and villain, a won duel, a lost kingdom. None of it marks the boards, and the boards need none of it. Victory, defeat, strength and weakness are the play; the avadhuta says he is the floor beneath.

1. Tonight, take two minutes and list the labels you used on yourself today: strong, weak, won, lost, good, bad. 2. Beside each, write what actually happened in plain facts, such as "missed the bus" or "finished the report". 3. Read the facts alone, then the labels alone. Notice which part felt heavier. 4. Say aloud once: "That was a saying about today." Then put the paper away.

A young wrestler sits on the mat after losing his bout. His shoulder aches and his heart is still racing. A voice tells him he is weak and will always lose. The verse would work on that voice in small steps. First, the facts: one bout was lost and the shoulder is sore. Then the labels, which came afterwards and were added by the mind. The avadhuta calls such pairs, strong and weak, victory and defeat, a mere saying. The wrestler can let the word "weak" sit beside the facts without signing it as his name. The text teaches that the self is none of these pairs, and the wrestler is asked only to see them as pairs. Ordinary experience agrees on one small point: a harsh label after a bad day feels like a verdict at night and much smaller by morning. The limit is plain. The verse does not take the sting out of losing, and it does not mend the shoulder. If the pain stays or worsens, a doctor should see it.

अर्थ · हिन्दी

मेरी कोई देह नहीं, और मैं देह से रहित भी नहीं। मन और बुद्धि मेरे नहीं हैं, न ही इंद्रियाँ। राग या उसके मिट जाने की बात मैं कैसे करूँ? मैं अपने ही स्वभाव की शांति हूँ, हर रोग से मुक्त। यह बस कहने की बात है कि कुछ भी सचमुच अलग नहीं है। यह बस कहने की बात है कि कुछ भी सचमुच छिपा नहीं है। समान या असमान, मित्र, इसकी बात मैं कैसे करूँ? मैं अपने ही स्वभाव की शांति हूँ, हर रोग से मुक्त। मैं इंद्रियों का स्वामी भी नहीं हूँ और उनका अस्वामी भी नहीं। मुझमें न कोई संयम जन्मा, न कोई साधना। जय और पराजय, मित्र, इनकी बात मैं कैसे करूँ? मैं अपने ही स्वभाव की शांति हूँ, हर रोग से मुक्त। न कोई रूप मेरा है, न कोई अरूप। आदि, मध्य और अंत मेरे कभी नहीं हैं। बल और दुर्बलता, मित्र, इनकी बात मैं कैसे करूँ? मैं अपने ही स्वभाव की शांति हूँ, हर रोग से मुक्त।

तीन शब्द इस टेक को थामे हुए हैं। स्वरूप यानी अपना स्वभाव: स्व यानी अपना, और रूप यानी आकार। निर्वाण यानी बुझी हुई लौ: निर् यानी बाहर, और वा यानी फूँकना। इसका अर्थ है सारी बेचैन चाहतों का थम जाना। अनामय यानी रोग से रहित: अ यानी नहीं, और आमय यानी रोग। तीनों मिलकर ऐसे आत्मा को नाम देते हैं जो शांत है और अक्षत है। अवधूत दत्तात्रेय एक मित्र को गाकर सुनाते हैं, और हर पद दो शब्दों को जोड़कर दोनों को हटा देता है। उनकी देह नहीं है, फिर भी वे देह से रहित नहीं हैं। मन, बुद्धि और इंद्रियाँ उनकी नहीं हैं, इसलिए राग और उसका मिटना भी उनका नहीं हो सकता। आगे वे कहते हैं कि समानता और भेद केवल कहने की बातें हैं, बोलने का एक ढंग। कुछ भी सचमुच कटकर अलग नहीं है, और कुछ भी सचमुच छिपा नहीं है। फिर वे इंद्रियों की स्वामिता और उसके अभाव को भी किनारे रख देते हैं। संयम और साधना उनमें कभी उठे ही नहीं, इसलिए जय और पराजय को टिकने की जगह नहीं मिलती। अंत में रूप और अरूप, आदि, मध्य और अंत सब नकार दिए जाते हैं, और बल तथा दुर्बलता भी। नीचे का प्रश्न यह है कि मुक्त मनुष्य का वर्णन किया ही कैसे जा सकता है। उनका उत्तर बार-बार आने वाला "मैं कैसे कहूँ?" है। शब्दों का हर जोड़ा देह, मन और इंद्रियों का है, और वे इनमें से कुछ भी नहीं हैं। मित्र से कहा गया है कि इन जोड़ों को साधन की चर्चा समझकर सुने, साधन चलाने वाले की नहीं। सुनने वाले से यह अपेक्षा है कि वह देखे कि एक साधारण दिन में अपने बारे में कही गई बातों का कितना बड़ा हिस्सा ऐसे ही जोड़ों से बना है।

दो नाटकों के बीच एक मंच खाली और रोशन खड़ा है। नाटक के समय उस पर नायक और खलनायक होते हैं, जीता हुआ द्वंद्व होता है, हारा हुआ राज्य होता है। इनमें से कुछ भी तख़्तों पर निशान नहीं छोड़ता, और तख़्तों को इनमें से किसी की ज़रूरत नहीं। जय, पराजय, बल और दुर्बलता नाटक हैं; अवधूत कहते हैं कि वे नीचे का फ़र्श हैं।

१. आज रात दो मिनट लेकर उन नामों की सूची बनाइए जो आज आपने अपने ऊपर लगाए: बलवान, कमज़ोर, जीता, हारा, अच्छा, बुरा। २. हर नाम के आगे सीधे तथ्य लिखिए कि असल में क्या हुआ, जैसे "बस छूट गई" या "रिपोर्ट पूरी की"। ३. पहले केवल तथ्य पढ़िए, फिर केवल नाम पढ़िए। देखिए कि कौन-सा हिस्सा अधिक भारी लगा। ४. एक बार ज़ोर से कहिए: "यह आज के बारे में एक कहने की बात थी।" फिर काग़ज़ को रख दीजिए।

एक नौजवान पहलवान अपनी कुश्ती हारकर अखाड़े की मिट्टी पर बैठा है। उसका कंधा दुख रहा है और दिल अब भी तेज़ धड़क रहा है। एक आवाज़ उससे कहती है कि वह कमज़ोर है और हमेशा हारेगा। यह श्लोक उस आवाज़ पर छोटे-छोटे क़दमों में काम करेगा। पहले तथ्य: एक कुश्ती हारी है और कंधे में पीड़ा है। फिर वे नाम, जो बाद में आए और मन ने जोड़ दिए। अवधूत ऐसे जोड़ों को, बलवान और कमज़ोर, जय और पराजय को, केवल कहने की बात कहते हैं। पहलवान "कमज़ोर" शब्द को तथ्यों के पास रख सकता है, बिना उसे अपना नाम मानकर हस्ताक्षर किए। ग्रंथ सिखाता है कि आत्मा इन जोड़ों में से कुछ नहीं है, और पहलवान से बस इतना कहा गया है कि वह इन्हें जोड़ों की तरह देखे। साधारण अनुभव भी एक छोटी बात पर सहमत है: बुरे दिन के बाद का कठोर नाम रात में फ़ैसले जैसा लगता है और सुबह तक बहुत छोटा हो जाता है। सीमा साफ़ है। यह श्लोक हार की चुभन नहीं मिटाता, और कंधे को ठीक नहीं करता। अगर पीड़ा बनी रहे या बढ़े, तो डॉक्टर को दिखाना चाहिए।

In this book

Sacred Sargam

The sacred texts with their meaning, read aloud, with Ask Krishna, a Panchang and bhajans. Free, on the web and as an app. Open Sacred Sargam