The verse and its meaning · Avadhuta Gita · Avadhuta Gita — The Song of the Free

Beyond Every Pair

Avadhuta Gita 4.16

मृतामृतं वापि विषाविषं च सञ्जायते तात न मे कदाचित्। अशुद्धशुद्धं च कथं वदामि स्वरूपनिर्वाणमनामयोऽहम् ॥ स्वप्नः प्रबोधो न च योगमुद्रा नक्तं दिवा वापि न मे कदाचित्। अतुर्यतुर्यं च कथं वदामि स्वरूपनिर्वाणमनामयोऽहम् ॥ संविद्धि मां सर्वविसर्वमुक्तं माया विमाया न च मे कदाचित्। सन्ध्यादिकं कर्म कथं वदामि स्वरूपनिर्वाणमनामयोऽहम् ॥ संविद्धि मां सर्वसमाधियुक्तं संविद्धि मां लक्ष्यविलक्ष्यमुक्तम्। योगं वियोगं च कथं वदामि स्वरूपनिर्वाणमनामयोऽहम्

Meaning · English

Death or deathlessness, poison or its cure: neither is ever born in me, friend. How can I speak of pure and impure? I am my own nature, quenched and free of sickness. No dream, no waking, no seal of yogic union. No night and no day are ever mine. How can I speak of the fourth state, or of what is not the fourth? I am my own nature, quenched and free of sickness. Know me as released from everything and from nothing. Illusion and its absence never touch me. How can I speak of the rites of dawn and dusk? I am my own nature, quenched and free of sickness. Know me as joined to every absorption. Know me as freed from aim and from no aim. How can I speak of union and parting? I am my own nature, quenched and free of sickness.

Four short stanzas, and each one does the same thing. The avadhuta names pairs of opposites, then asks how he could possibly speak of them. The refrain gives his reason. Svarupa means one's own form or nature. Nirvana means blown out, as a flame is, and here it is the fire of trouble and craving that has gone out. Anamaya means without illness, from amaya, disease. So he calls himself his own nature, at rest and unafflicted. The pairs are death and deathlessness, poison and cure, pure and impure, dream and waking, night and day, illusion and its absence, union and parting. He says none of them is ever born in him. Turiya is the fourth state, beyond waking, dream and deep sleep. He declines even that name, and its opposite. Mudra is the sealed posture of yogic practice. Sandhya is the twilight worship at dawn and dusk. He sets these aside too, since they belong to someone who does something at a certain hour. Then comes a turn. He asks to be known as freed from all, and also as joined to every absorption. Both sentences are given together, as if neither label can hold him. The question behind the song is how the free one can be described. The answer given is that every description needs a pair, and the self has no pair. The listener is asked to hear the words as pointing, not as a list of states to collect.

A cinema hall has a white wall at the front. A storm plays across it, then a wedding, then a fire, and the wall is never stormy, festive or burnt. It is simply what every scene appears on. The avadhuta speaks of the self in the same way: the pairs come and go on it, and none of them belongs to it.

1. Tonight, sit for five minutes with a cup of tea, and list silently the names you wore today: tired, helpful, behind, clever, anxious. 2. Beside each one, notice that something in you saw it arrive. That watching did not itself feel tired or clever. 3. Say to yourself, once, 'this is a name, not me,' and let the list go before you stand up.

A man sits in a clinic corridor waiting for a biopsy result. Since morning he has been called patient, case, a number on a wristband. By now the word has begun to feel like who he is. Each pair in the song speaks to this: well and ill, brave and afraid, hopeful and doomed. They swing with every footstep that comes down the corridor. The verse would change the moment in small steps. He would first notice that the names keep changing, patient to son to worrier, within the same hour. Then he would notice that something stays aware of each change. The avadhuta teaches that this witness is not touched by the pairs it watches, and the man can rest his attention there while he waits. Ordinary experience confirms how quickly a name given in a clinic starts to feel like an identity. The teaching does not change the result, and it does not ease the fear by itself. It is no substitute for the doctor, the treatment or the people who sit beside him.

अर्थ · हिन्दी

मृत्यु या अमरता, विष या उसकी दवा: इनमें से कुछ भी मुझमें कभी पैदा नहीं होता, मित्र। मैं शुद्ध और अशुद्ध की बात कैसे करूँ? मैं अपना ही स्वरूप हूँ, बुझा हुआ और रोग से मुक्त। न सपना, न जागना, न योग की कोई मुद्रा। न रात कभी मेरी है, न दिन। मैं चौथी अवस्था की, या जो चौथी नहीं है उसकी, बात कैसे करूँ? मैं अपना ही स्वरूप हूँ, बुझा हुआ और रोग से मुक्त। मुझे सब से और किसी से भी छूटा हुआ जानो। माया और उसका न होना मुझे कभी नहीं छूते। मैं सुबह और शाम की उपासना की बात कैसे करूँ? मैं अपना ही स्वरूप हूँ, बुझा हुआ और रोग से मुक्त। मुझे हर समाधि से जुड़ा हुआ जानो। मुझे लक्ष्य से और बिना लक्ष्य से भी मुक्त जानो। मैं मिलन और बिछोह की बात कैसे करूँ? मैं अपना ही स्वरूप हूँ, बुझा हुआ और रोग से मुक्त।

चार छोटे पद हैं, और हर पद एक ही काम करता है। अवधूत विपरीत जोड़ों के नाम लेता है, फिर पूछता है कि वह उनकी बात कर भी कैसे सकता है। टेक उसका कारण बताती है। स्वरूप का अर्थ है अपना रूप या अपना स्वभाव। निर्वाण का अर्थ है बुझ जाना, जैसे दीया बुझता है, और यहाँ झंझट और तृष्णा की आग बुझ गई है। अनामय का अर्थ है रोग के बिना, आमय यानी रोग से। इसलिए वह अपने को अपना ही स्वरूप कहता है, शांत और कष्ट से परे। जोड़े ये हैं: मृत्यु और अमरता, विष और दवा, शुद्ध और अशुद्ध, सपना और जागना, रात और दिन, माया और उसका न होना, मिलन और बिछोह। वह कहता है कि इनमें से कोई भी उसमें कभी पैदा नहीं होता। तुरीय वह चौथी अवस्था है जो जागने, सपने और गहरी नींद से परे है। वह उस नाम को भी नकार देता है, और उसके उलटे को भी। मुद्रा योग-साधना की बँधी हुई बैठक है। संध्या सुबह और शाम की उपासना है। इन्हें भी वह अलग रख देता है, क्योंकि ये उस व्यक्ति के हैं जो किसी घड़ी में कुछ करता है। फिर एक मोड़ आता है। वह कहता है कि उसे सब से मुक्त भी जानो और हर समाधि से जुड़ा भी जानो। दोनों बातें साथ कही गई हैं, जैसे कोई एक नाम उसे बाँध नहीं सकता। गीत के पीछे का सवाल यह है कि मुक्त को बताया कैसे जाए। जवाब यह है कि हर वर्णन को एक जोड़ा चाहिए, और आत्मा का कोई जोड़ा नहीं। सुनने वाले से कहा गया है कि इन शब्दों को इशारे की तरह सुने, इकट्ठा करने की अवस्थाओं की सूची की तरह नहीं।

सिनेमाघर में आगे एक सफ़ेद दीवार होती है। उस पर पहले आँधी चलती है, फिर ब्याह होता है, फिर आग लगती है, और दीवार न कभी तूफ़ानी होती है, न उत्सव वाली, न जली हुई। वह बस वही है जिस पर हर दृश्य दिखता है। अवधूत आत्मा के बारे में इसी तरह कहता है: जोड़े उस पर आते-जाते हैं, और उनमें से कोई उसका नहीं है।

१) आज रात पाँच मिनट चाय का प्याला लेकर बैठो, और चुपचाप उन नामों की सूची बनाओ जो तुमने आज पहने: थका हुआ, मददगार, पिछड़ा हुआ, चतुर, चिंतित। २) हर नाम के पास देखो कि तुम्हारे भीतर कुछ था जिसने उसे आते देखा। उस देखने वाले को न थकान लगी, न चतुराई। ३) अपने से एक बार कहो, 'यह एक नाम है, मैं नहीं,' और उठने से पहले सूची को जाने दो।

एक आदमी अस्पताल के गलियारे में बैठा बायोप्सी के नतीजे का इंतज़ार कर रहा है। सुबह से उसे मरीज़ कहा गया है, केस कहा गया है, कलाई के पट्टे पर लिखा एक नंबर कहा गया है। अब तक वह शब्द उसे अपनी पहचान जैसा लगने लगा है। गीत का हर जोड़ा इसी से बात करता है: भला और बीमार, बहादुर और डरा हुआ, आशावान और डूबा हुआ। वे गलियारे में आने वाले हर क़दम की आहट के साथ झूलते हैं। यह पद उस घड़ी को छोटे-छोटे क़दमों में बदल देगा। पहले वह देखेगा कि नाम बदलते रहते हैं, मरीज़ से बेटा, बेटे से चिंता करने वाला, एक ही घंटे के भीतर। फिर वह देखेगा कि कुछ है जो हर बदलाव को जानता रहता है। अवधूत सिखाता है कि यह साक्षी उन जोड़ों से अछूता है जिन्हें वह देखता है, और आदमी इंतज़ार करते हुए अपना ध्यान वहीं टिका सकता है। आम अनुभव भी यही बताता है कि अस्पताल में मिला नाम कितनी जल्दी पहचान जैसा लगने लगता है। यह सीख नतीजे को नहीं बदलती, और अकेले डर को कम भी नहीं करती। यह डॉक्टर, इलाज या उसके पास बैठे लोगों की जगह नहीं ले सकती।

In this book

Sacred Sargam

The sacred texts with their meaning, read aloud, with Ask Krishna, a Panchang and bhajans. Free, on the web and as an app. Open Sacred Sargam