The verse and its meaning · Uddhava Gita · Uddhava Gita — The Highest Truth and the Last Word

Names Without Substance

Bhagavata Purana 11.28.37

यन्नामाकृतिभिर्ग्राह्यं पञ्चवर्णमबाधितम् । व्यर्थेनाप्यर्थवादोऽयं द्वयं पण्डितमानिनाम्

Meaning · English

What is grasped through name and form, made of the five elements and never yet contradicted, is only a statement of meaning, empty in itself. This talk of two things belongs to those who think themselves learned.

Krishna is talking to Uddhava about how people speak of the world. Three words carry the verse. Nama is name, the sound we attach to a thing. Akriti is form, the shape we see. Panditamani is a person who thinks himself learned, and the word describes someone who only counts as wise in his own mind. Arthavada is talk about meaning, a statement that sounds like knowledge. Krishna says that whatever is grasped through name and form, the world of five elements, has not been contradicted by ordinary experience. That is why it feels solid and settled. Even so, he calls the talk built on it empty. Naming and sorting things into two, this and that, does not reach what is. The commentators take the five-fold make-up as the elements that compose bodies and objects. Krishna says the self-styled learned take this duality as the final account, and they are wrong to. Just before, he has said the self is one, without a second, and that all difference is imagined apart from it. This verse explains why clever speech about the world does not reach that. It asks the listener to treat names and forms as handles for daily use, and not to mistake a handle for the thing held.

A map shows countries in five bright colours with firm black borders. A walker crossing the land finds no coloured ground and no black line under his feet. The colours and borders are real on paper and useful for finding the way. They are the names and forms. The land itself is what they point toward.

1. Tonight, pick one ordinary object near you, such as a cup or a chair. Look at it for one minute without saying its name, even inwardly. 2. Notice how the name arrives before the looking does. Let it arrive, and keep looking. 3. Tomorrow, when someone uses a grand label in conversation, a title or a technical term, ask yourself quietly what is actually being pointed at. 4. Leave the label in place and attend to the thing.

A woman sits at a hospital desk and hears the long name of her diagnosis for the first time. The name frightens her. A minute later, with the name written down, she feels oddly steadier, as if knowing the word meant understanding the illness. Krishna's teaching would slow her down at that point. She would hear the name as a handle, useful for the doctor, the records and the medicine, and she would ask what it means for her body and her days. Then she would ask the questions the name does not answer: what to do tonight, whom to call, what to eat. Ordinary experience confirms that a label can calm us before anything has changed. The verse does not say names are useless, and it does not say the illness is only a word. It offers no cure, no comfort for the fear and no replacement for the doctor's treatment. It only warns against taking fluent talk for the thing itself, in a moment when that mistake is easy.

अर्थ · हिन्दी

नाम और रूप से जो ग्रहण होता है, जो पाँच तत्त्वों से बना है और अब तक कभी खंडित नहीं हुआ, वह केवल अर्थ की एक उक्ति है, अपने में खोखली। दो वस्तुओं की यह बात उन्हीं की है जो अपने को पंडित समझते हैं।

कृष्ण उद्धव से बात कर रहे हैं कि लोग संसार के बारे में कैसे बोलते हैं। तीन शब्द इस श्लोक को सँभालते हैं। नाम वह ध्वनि है जो हम किसी वस्तु से जोड़ देते हैं। आकृति वह आकार है जो हमें दिखता है। पंडितमानी वह व्यक्ति है जो स्वयं को विद्वान समझता है, और यह शब्द उसके लिए है जो केवल अपने ही मन में ज्ञानी गिना जाता है। अर्थवाद अर्थ के बारे में की गई बात है, ऐसा कथन जो ज्ञान जैसा सुनाई देता है। कृष्ण कहते हैं कि नाम और रूप से जो कुछ ग्रहण होता है, पाँच तत्त्वों का यह संसार, वह साधारण अनुभव से खंडित नहीं हुआ है। इसीलिए वह ठोस और स्थिर लगता है। फिर भी वे उस पर टिकी बात को खोखली कहते हैं। चीज़ों को नाम देना और इस और उस, दो में बाँटना, जो है उस तक नहीं पहुँचता। टीकाकार पंचविध बनावट को उन तत्त्वों के रूप में लेते हैं जिनसे शरीर और वस्तुएँ बनती हैं। कृष्ण कहते हैं कि स्वयं को विद्वान समझने वाले इस द्वैत को अंतिम वर्णन मान लेते हैं, और ऐसा मानकर वे भूल करते हैं। इससे ठीक पहले वे कह चुके हैं कि आत्मा एक है, अद्वितीय है, और सारा भेद उससे अलग कल्पित है। यह श्लोक बताता है कि संसार के बारे में चतुर बातें उस तक क्यों नहीं पहुँचतीं। यह सुनने वाले से कहता है कि नामों और रूपों को रोज़ के काम की मूठ समझे, और मूठ को पकड़ी हुई वस्तु न मान बैठे।

एक नक्शा देशों को पाँच चटक रंगों में और पक्की काली सीमाओं के साथ दिखाता है। उस भूमि को पार करता पथिक पाता है कि उसके पैरों तले न कोई रंगीन ज़मीन है, न कोई काली रेखा। रंग और सीमाएँ काग़ज़ पर सच हैं और राह खोजने में काम की हैं। वही नाम और रूप हैं। भूमि स्वयं वह है जिसकी ओर वे संकेत करते हैं।

(१) आज रात अपने पास की कोई साधारण वस्तु चुनिए, जैसे प्याला या कुर्सी, और एक मिनट तक उसे देखिए, मन ही मन भी उसका नाम लिए बिना। (२) देखिए कि नाम देखने से पहले कैसे आ जाता है; उसे आने दीजिए और देखते रहिए। (३) कल जब कोई बातचीत में कोई भारी-भरकम उपाधि या पारिभाषिक शब्द बोले, तो चुपचाप अपने से पूछिए कि सचमुच किसकी ओर संकेत किया जा रहा है। (४) उस शब्द को वहीं रहने दीजिए और ध्यान वस्तु पर रखिए।

एक स्त्री अस्पताल की मेज़ पर बैठी है और पहली बार अपने रोग का लंबा नाम सुनती है। नाम उसे डराता है। एक मिनट बाद, नाम लिख लेने पर, वह अजीब ढंग से कुछ स्थिर महसूस करती है, मानो शब्द जान लेना ही रोग को समझ लेना हो। कृष्ण की शिक्षा उसे इसी क्षण धीमा कर देती। वह नाम को एक मूठ की तरह सुनती, जो चिकित्सक, काग़ज़ों और दवा के काम की है, और पूछती कि इसका उसके शरीर और उसके दिनों के लिए क्या अर्थ है। फिर वह वे प्रश्न पूछती जिनका उत्तर नाम नहीं देता: आज रात क्या करना है, किसे बुलाना है, क्या खाना है। साधारण अनुभव इसकी पुष्टि करता है कि कोई नाम हमें तब भी शांत कर सकता है जब कुछ बदला ही न हो। श्लोक यह नहीं कहता कि नाम बेकार हैं, और न यह कि रोग केवल एक शब्द है। वह न कोई इलाज देता है, न डर के लिए कोई सांत्वना, न चिकित्सक के उपचार का कोई विकल्प। वह केवल इतना चेताता है कि धाराप्रवाह बोली को वस्तु ही न मान लिया जाए, ऐसे क्षण में जब यह भूल सबसे आसान है।

In this book

Sacred Sargam

The sacred texts with their meaning, read aloud, with Ask Krishna, a Panchang and bhajans. Free, on the web and as an app. Open Sacred Sargam