The verse and its meaning · Avadhuta Gita · Avadhuta Gita — The Song of the Free

Sky Without Syllables

Avadhuta Gita 5.1

ॐ इति गदितं गगनसमं तत् न परापरसारविचार इति। अविलासविलासनिराकरणं कथमक्षरबिन्दुसमुच्चरणम् ॥ इति तत्त्वमसिप्रभृतिश्रुतिभिः प्रतिपादितमात्मनि तत्त्वमसि। त्वमुपाधिविवर्जितसर्वसमं किमु रोदिषि मानसि सर्वसमम् ॥ अधऊर्ध्वविवर्जितसर्वसमं बहिरन्तरवर्जितसर्वसमम्। यदि चैकविवर्जितसर्वसमं किमु रोदिषि मानसि सर्वसमम् ॥ न हि कल्पितकल्पविचार इति न हि कारणकार्यविचार इति। पदसन्धिविवर्जितसर्वसमं किमु रोदिषि मानसि सर्वसमम्

Meaning · English

The sacred syllable is said to be like the sky. In it there is no weighing of the higher against the lower. How can the play and the end of play be struck out, when not even a drop of sound is spoken? So the sayings that begin with 'That you are' establish it in the self: you are that. You are free of every added label, level with all things. Why do you weep, my mind? Nothing is above you, nothing below. Nothing is outside, nothing inside. Even oneness drops away, and all is level. Nothing is imagined, and nothing is made up. There is no weighing of cause and effect. Free of word and the joining of words, all is level. Why do you weep, my mind?

Three words carry this. Sarvasama means level with all: sarva is all, sama is even, like a floor with no slope. Upadhi is a limiting label, something laid over a thing so that it looks like this or that. Akshara is the syllable, and also the unperishing, because it does not fall away. The avadhuta begins with the sacred syllable and says it is like the sky. Sky has no top-shelf and bottom-shelf, so there is nothing in it to rank. Then he asks how a person could drive out play and non-play, or speak even a drop of sound, when the self was never made of sound. The teaching that 'you are that' is only a pointer. It does not make the self. It names what is already so. Then comes the turn. You have no label stuck on you, so you are level with everything. Above and below, outside and inside, even one and many: all of these are cut away. No made-up scheme is left, and no chain of cause and effect. Words and their joins do not hold the self either. This is taught to answer one question: why does the mind weep? The avadhuta's reason is that the mind cries over rank, distance and cause, and the self has none of them. He asks nothing here but to be heard, and the refrain says it twice: the mind is being spoken to, gently, as a child who is crying over a shadow.

A whiteboard is covered in lines, arrows and boxes: who is above whom, what led to what. Wipe it and the board is as clean as before; it was never changed by the writing. The self is the board, and the labels, ranks and causes are what was drawn on it.

1. Once today, when something worries you, say in one sentence what the worry is made of: who is above you, what is lost, what caused it. 2. Then ask quietly, 'Who is aware of all this?' Rest on that question for one minute. Do not look for an answer. 3. Say softly to yourself, 'Why do you weep, my mind?' as you would to a child. Notice whether the crying quiets even a little.

A man sits in his parked car outside his father's care home. He has been there ten minutes. His mind is busy: he is the son who should have done more, the home is worse than he hoped, and if he had acted sooner this might not have happened. Then he gets out of the car and goes in, tired and shaky. The song would change this in small steps. First, he sees that the ranks he is arguing over, good son against bad, are labels his mind laid on him. Second, he sees that the chain of cause and effect is a story told in the dark. Third, he notices that something is watching all of it and is not itself hurt. Then he walks in. Ordinary experience agrees that a worry named in plain words often loosens a little. The song does not promise that his father will recover, that the grief will lift, or that the guilt will be correct or incorrect. It does not replace a doctor, a carer or a conversation with his family where one is needed.

अर्थ · हिन्दी

कहते हैं कि पवित्र अक्षर आकाश के समान है। उसमें ऊँच और नीच का कोई तौल नहीं। जब ध्वनि की एक बूँद भी नहीं बोली गई, तो लीला और लीला के अंत को कैसे मिटाया जा सकता है? इसलिए 'वह तू है' से आरंभ होने वाले वचन इसे आत्मा में स्थापित करते हैं: तू वही है। तू हर जोड़े हुए नाम से मुक्त है, सब वस्तुओं के बराबर है। मेरे मन, तू क्यों रोता है? तुझसे ऊपर कुछ नहीं, तुझसे नीचे कुछ नहीं। बाहर कुछ नहीं, भीतर कुछ नहीं। एकता भी छूट जाती है, और सब समतल है। कुछ कल्पित नहीं, कुछ गढ़ा हुआ नहीं। कारण और कार्य का कोई तौल नहीं। शब्द और शब्दों के जोड़ से मुक्त, सब समतल है। मेरे मन, तू क्यों रोता है?

इसमें तीन शब्द हैं। सर्वसम का अर्थ है सबके बराबर: सर्व यानी सब, सम यानी एक-सा, ढलान रहित फ़र्श की तरह। उपाधि वह सीमित करने वाला नाम है जो किसी वस्तु पर इस तरह चढ़ा दिया जाता है कि वह यह या वह दिखने लगे। अक्षर वह ध्वनि-खंड है, और वह भी जो नष्ट नहीं होता, क्योंकि वह कभी झरता नहीं। अवधूत पवित्र अक्षर से आरंभ करता है और कहता है कि वह आकाश जैसा है। आकाश में ऊपर की पाटी और नीचे की पाटी नहीं होती, इसलिए उसमें कुछ भी ऊँचा-नीचा आँकने को नहीं है। फिर वह पूछता है कि कोई लीला और अलीला को कैसे निकाल सकता है, या ध्वनि की एक बूँद भी कैसे बोल सकता है, जब आत्मा कभी ध्वनि से बनी ही नहीं। 'तू वह है' का उपदेश केवल एक संकेत है। वह आत्मा को बनाता नहीं, जो पहले से है उसी को नाम देता है। फिर मोड़ आता है। तुझ पर कोई नाम चिपका नहीं है, इसलिए तू सबके बराबर है। ऊपर और नीचे, बाहर और भीतर, यहाँ तक कि एक और अनेक भी: ये सब कट जाते हैं। कोई गढ़ी हुई योजना नहीं बचती, और कारण और कार्य की कोई कड़ी भी नहीं। शब्द और उनके जोड़ भी आत्मा को नहीं थामते। यह एक ही प्रश्न का उत्तर देने के लिए सिखाया गया है: मन क्यों रोता है? अवधूत का कारण यह है कि मन पद, दूरी और कारण पर रोता है, और आत्मा में इनमें से कुछ नहीं है। वह यहाँ सुने जाने के सिवा कुछ नहीं माँगता, और टेक इसे दो बार कहती है: मन से कोमलता से बात की जा रही है, जैसे किसी बच्चे से जो परछाईं पर रो रहा हो।

एक श्यामपट्ट रेखाओं, तीरों और डिब्बों से भरा है: कौन किसके ऊपर है, किससे क्या हुआ। उसे पोंछ दो तो पट्ट पहले जैसा साफ़ हो जाता है; लिखने से वह कभी बदला ही नहीं था। आत्मा वह पट्ट है, और नाम, पद और कारण वही हैं जो उस पर खींचे गए थे।

1. आज एक बार, जब कोई बात चिंता में डाले, तो एक वाक्य में कहो कि वह चिंता किससे बनी है: तुमसे ऊपर कौन है, क्या खो गया, किस कारण से हुआ। 2. फिर चुपचाप पूछो, 'इस सबको कौन जान रहा है?' एक मिनट इसी प्रश्न पर टिके रहो। उत्तर मत खोजो। 3. अपने आप से धीरे से कहो, 'मेरे मन, तू क्यों रोता है?' जैसे किसी बच्चे से कहते हैं। देखो कि रोना ज़रा-सा भी शांत होता है या नहीं।

एक आदमी अपने पिता के देखभाल-गृह के बाहर खड़ी गाड़ी में बैठा है। उसे वहाँ बैठे दस मिनट हो गए हैं। उसका मन व्यस्त है: वह ऐसा बेटा है जिसे और करना चाहिए था, गृह उसकी आशा से बुरा है, और अगर वह पहले कुछ करता तो शायद यह न होता। फिर वह गाड़ी से उतरकर भीतर जाता है, थका और काँपता हुआ। गीत इसे छोटे-छोटे क़दमों में बदलेगा। पहले, वह देखता है कि जिन पदों पर वह बहस कर रहा है, अच्छा बेटा बनाम बुरा बेटा, वे उसके मन के चढ़ाए हुए नाम हैं। दूसरे, वह देखता है कि कारण और कार्य की कड़ी अँधेरे में सुनाई गई एक कहानी है। तीसरे, वह देखता है कि कोई इस सबको देख रहा है और स्वयं आहत नहीं है। फिर वह भीतर चला जाता है। आम अनुभव भी यही कहता है कि सीधे शब्दों में कही गई चिंता अक्सर कुछ ढीली पड़ जाती है। गीत यह वादा नहीं करता कि उसके पिता ठीक हो जाएँगे, कि शोक उतर जाएगा, या कि अपराध-बोध सही है या ग़लत। वह किसी चिकित्सक, सेवक या परिवार से उस बातचीत की जगह भी नहीं लेता जो जहाँ ज़रूरी हो वहाँ होनी चाहिए।

In this book

Sacred Sargam

The sacred texts with their meaning, read aloud, with Ask Krishna, a Panchang and bhajans. Free, on the web and as an app. Open Sacred Sargam