A story · Yoga Vasishtha · Yoga Vasishtha — Stories of Freedom

Kacha and Brihaspati

Yoga Vasishtha 6.1.111

The story · English

Vasishtha had just finished the story of Sikhidhwaja, and he told Rama to follow that king's example. Shut out the visible world, he said, keep your passions quiet inside your heart, and stay fixed on the supreme spirit. Rule your kingdom the way Sikhidhwaja did, and you will have peace of mind now and freedom of the soul afterward. Sikhidhwaja came to his light by slow degrees, Vasishtha said, and so did Kacha, the son of the sage Brihaspati. Rama asked him to tell it briefly. Kacha, too, had once been deluded. Vasishtha agreed, and began with a young man who had finished his youth, learned all there was to know of the world, and stood at the edge of ordinary life.

Before he stepped into that life, Kacha put a question to his father. "You know what is right," he said. "The living spirit is tied to the body by a very thin thread. How is it freed from that bond in this passing world?" Brihaspati answered simply. The soul can fly easily and quickly over the dangerous ocean of the world, he said, once it gives up its concerns with it. Kacha took those words to heart. He gave up his property and every expectation, left his house, and went into the forest to live. Brihaspati was sad to see him go. Good-hearted people, Vasishtha remarks, feel the same ache whether friends come together or part.

Kacha stayed alone in the woods for eight years. Then one day he went searching through the trees for his father, and the two met unexpectedly. Kacha rose and bowed, and Brihaspati held him close. Kacha spoke gently, and his words came out sweet as honey. "Father, for eight full years I have left everything and lived in this lonely place. Why is it that I still do not have the lasting, lovely peace of mind I have been looking for?" Brihaspati's reply was short. He told Kacha again to abandon everything. Then he left him there and rose into the upper sky.

After his father left, Kacha threw off his cloak of bark and leaves, and his thin body stood bare like the clear autumn sky after the sun and stars have set. He moved to another forest and found a cave in the rock that kept off the rain and clouds. There he lived apart, naked, his mind quiet and empty, doing little but breathing. One day, worn down in body and spirit, he saw his father standing before him. Kacha rose, bowed, and was embraced. His voice faltered as he spoke. "Look, father. I have given up everything, even my rags and my shelter of reeds. Why do I still find no rest? What more must I do?"

This time Brihaspati explained what he had meant. "I told you to give up everything, my son. That everything is the mind, because the mind holds all things within it. The wise know the mind as all in all, since nothing exists for us except the ideas of things in our minds. Give up the mind, and you will find perfect happiness." Then he flew quickly into the sky. Kacha set out to drop the thoughts and workings of his mind, but he found he could neither tame it nor stop its movement. So he thought of his father, and wished to be with him. And he reasoned, "The mind is no part of my body. It is apart from everything, and has done no wrong. Why should I cast off so constant a companion?"

"I will go to my father," Kacha decided, "and ask why the mind is called a person's greatest enemy. When I understand that fully, I will let it go and find my happiness." He rose into the upper sky, found Brihaspati, bowed to him with a son's love, and drew him aside. "Tell me what the mind truly is, so I can recognize it and leave it behind." Brihaspati said that those who study the mind know it as a person's egoism. The inner feeling of "I" is what we call the mind, and nothing more. Kacha pressed him. "Then I see two difficulties. I cannot drop my mind, and I cannot forget my sense of self. Without letting go of both, no one is complete. How is it possible?"

Brihaspati answered the worry. "Ending your egoism is as easy as blinking, and easier than crushing a flower. There is no pain in it. Listen, and I will show you how it goes in a moment, the way a long-held mistake dissolves once you see the thing as it is. "What you call your ego has no reality, my son. It is something unreal that looks real, like the ghost a child imagines in the dark. It is like the water in a mirage, or a snake seen in a rope. It is like the two moons a faulty eye sees in the sky. Our understanding makes the same error when it shows us a false small self."

"There is one real Self," Brihaspati went on, "without beginning or end, clearer than the open air, an awareness that knows all things. It is everywhere, the light of all that is and the life of every living being. Its being spreads through all of nature, as the same water shows itself in every wave, surge and bubble of the sea. "So where could a separate personality come from? Can dust rise from water, or water spring from fire? Stop believing that you are one person and I am another, a small being fenced in by space and time. Know yourself as boundless, the same pure awareness in every variety. You are in the fruit, flower and leaf of every tree, in all things like their pith and their moisture. Tell me then, Kacha, where does your belief in a separate self come from?"

कथा · हिन्दी

वसिष्ठ ने शिखिध्वज की कथा अभी पूरी की थी, और उन्होंने राम से कहा कि वे उस राजा के उदाहरण पर चलें। उन्होंने कहा, दिखाई देने वाले संसार को बाहर ही रोक दो, अपनी वासनाओं को हृदय के भीतर शांत रखो और परमात्मा में स्थिर रहो। शिखिध्वज की तरह अपना राज्य चलाओ, तो तुम्हें अभी मन की शांति मिलेगी और बाद में आत्मा की मुक्ति। वसिष्ठ ने कहा कि शिखिध्वज धीरे-धीरे अपने प्रकाश तक पहुँचा था, और ऋषि बृहस्पति का पुत्र कच भी इसी तरह पहुँचा था। राम ने उनसे कहा कि इसे संक्षेप में सुनाइए। कच भी कभी भ्रम में पड़ा था। वसिष्ठ ने मान लिया, और एक ऐसे युवक से कथा आरंभ की जिसने अपनी युवावस्था पूरी कर ली थी, संसार की सारी जानने योग्य बातें सीख ली थीं और साधारण जीवन की दहलीज़ पर खड़ा था।

उस जीवन में पैर रखने से पहले कच ने अपने पिता से एक प्रश्न पूछा। उसने कहा, "आप धर्म को जानते हैं, जीवात्मा एक बहुत महीन धागे से शरीर में बँधा है, इस नश्वर संसार में वह उस बंधन से कैसे छूटता है?" बृहस्पति ने सीधा उत्तर दिया। उन्होंने कहा कि जब जीव संसार की चिंताएँ छोड़ देता है, तब वह इस भयानक संसार-सागर के ऊपर सहज और तेज़ी से उड़ जाता है। कच ने उन शब्दों को हृदय में बिठा लिया। उसने अपनी संपत्ति और हर आशा छोड़ दी, घर त्यागा और रहने के लिए वन में चला गया। उसे जाते देख बृहस्पति उदास हो गए। वसिष्ठ कहते हैं कि भले हृदय वाले लोगों को मित्रों के मिलने पर और बिछड़ने पर एक-सी पीड़ा होती है।

कच आठ वर्ष तक वन में अकेला रहा। फिर एक दिन वह वृक्षों के बीच अपने पिता को खोजने निकला, और दोनों अचानक मिल गए। कच ने उठकर प्रणाम किया और बृहस्पति ने उसे गले से लगा लिया। कच ने कोमल स्वर में कहा, और उसके शब्द शहद जैसे मीठे निकले, "पिताजी, पूरे आठ वर्ष से मैं सब कुछ छोड़कर इस सूने स्थान में रह रहा हूँ, फिर भी मुझे वह स्थायी और सुंदर मन की शांति क्यों नहीं मिली जिसे मैं खोज रहा हूँ?" बृहस्पति का उत्तर छोटा था। उन्होंने कच से फिर कहा कि सब कुछ त्याग दो, और फिर उसे वहीं छोड़कर ऊपर आकाश में उठ गए।

पिता के जाने के बाद कच ने अपना छाल और पत्तों का वस्त्र उतार फेंका, और उसका दुबला शरीर सूर्य और तारों के अस्त होने के बाद के स्वच्छ शरद-आकाश की तरह खुला खड़ा रहा। वह दूसरे वन में चला गया और उसे चट्टान में एक गुफा मिली जो वर्षा और बादलों से बचाती थी। वहाँ वह अलग, नग्न, शांत और रिक्त मन के साथ रहने लगा, और साँस लेने के सिवा कुछ नहीं करता था। एक दिन तन और मन से थका हुआ वह अपने पिता को सामने खड़ा देखता है। कच उठा, उसने प्रणाम किया और पिता ने उसे गले लगा लिया। बोलते हुए उसकी वाणी काँप गई, "देखिए पिताजी, मैंने सब कुछ छोड़ दिया, अपने चिथड़े और सरकंडों की कुटिया तक। फिर भी मुझे विश्राम क्यों नहीं मिलता? और मुझे क्या करना होगा?"

इस बार बृहस्पति ने समझाया कि उनका आशय क्या था। उन्होंने कहा, "बेटा, मैंने तुमसे सब कुछ छोड़ने को कहा था। वह सब कुछ मन है, क्योंकि मन अपने भीतर सब वस्तुओं को धारण करता है। ज्ञानी मन को ही सब कुछ जानते हैं, क्योंकि हमारे लिए वस्तुओं के उन विचारों के सिवा, जो हमारे मन में हैं, कुछ भी नहीं है। मन को छोड़ दो, तो तुम्हें पूर्ण सुख मिलेगा।" फिर वे तेज़ी से आकाश में उड़ गए। कच मन के विचारों और व्यापारों को छोड़ने चला, पर उसने पाया कि वह न उसे वश में कर सकता है, न उसकी गति रोक सकता है। तब उसने अपने पिता को याद किया और उनके पास जाना चाहा। और उसने सोचा, "मन मेरे शरीर का अंग नहीं है। वह सबसे अलग है और उसने कोई अपराध नहीं किया। मैं ऐसे सदा के साथी को क्यों त्यागूँ?"

कच ने निश्चय किया, "मैं पिता के पास जाऊँगा और पूछूँगा कि मन को मनुष्य का सबसे बड़ा शत्रु क्यों कहा जाता है। जब मैं यह पूरी तरह समझ लूँगा, तब उसे छोड़ दूँगा और अपना सुख पा लूँगा।" वह ऊपर आकाश में उठा, बृहस्पति को खोज लिया, पुत्र के प्रेम से उन्हें प्रणाम किया और उन्हें एक ओर ले गया। उसने कहा, "मुझे बताइए कि मन वास्तव में क्या है, ताकि मैं उसे पहचानकर पीछे छोड़ सकूँ।" बृहस्पति ने कहा कि मन का अध्ययन करने वाले उसे मनुष्य का अहंकार जानते हैं। भीतर का "मैं" का भाव ही मन कहलाता है, और कुछ नहीं। कच ने आग्रह किया, "तब मुझे दो कठिनाइयाँ दिखती हैं। मैं अपना मन नहीं छोड़ सकता, और अपने आप का बोध नहीं भुला सकता। दोनों को छोड़े बिना कोई पूर्ण नहीं होता। यह कैसे संभव है?"

बृहस्पति ने उसकी चिंता का उत्तर दिया। "अहंकार का अंत करना पलक झपकने जितना सरल है, और फूल को मसलने से भी सरल। उसमें कोई पीड़ा नहीं है। सुनो, मैं तुम्हें दिखाता हूँ कि यह एक क्षण में कैसे होता है, जैसे बहुत दिनों की भूल वस्तु को वैसी ही देख लेने पर मिट जाती है। तुम जिसे अपना अहंकार कहते हो, बेटा, उसकी कोई सत्ता नहीं है। वह असत्य है जो सत्य जैसा दिखता है, जैसे अँधेरे में बालक का कल्पित भूत। वह मृगतृष्णा के जल जैसा है, या रस्सी में दिखे साँप जैसा। वह वैसा है जैसे दोषयुक्त आँख को आकाश में दो चंद्रमा दिखाई देते हैं। हमारी बुद्धि भी यही भूल करती है जब वह हमें झूठा छोटा आप दिखाती है।"

बृहस्पति ने आगे कहा, "एक ही सच्चा आत्मा है, जिसका न आदि है न अंत, जो खुले आकाश से भी अधिक निर्मल है, एक ऐसी चेतना जो सब वस्तुओं को जानती है। वह सर्वत्र है, जो कुछ है उसका प्रकाश और हर जीव का प्राण। उसकी सत्ता सारी प्रकृति में फैली है, जैसे समुद्र की हर लहर, हिलोर और बुलबुले में वही एक जल दिखाई देता है। तब अलग व्यक्तित्व कहाँ से आएगा? क्या जल से धूल उठ सकती है, या अग्नि से जल उत्पन्न हो सकता है? यह मानना छोड़ दो कि तुम एक व्यक्ति हो और मैं दूसरा, देश और काल की बाड़ में घिरा कोई छोटा प्राणी। अपने को असीम जानो, सब विविधता में वही शुद्ध चेतना। तुम हर वृक्ष के फल, फूल और पत्ते में हो, और सब वस्तुओं में उनके सार और रस की तरह हो। तो बताओ कच, तुम्हारे अलग आप होने का विश्वास कहाँ से आता है?"

In this book

Sacred Sargam

The sacred texts with their meaning, read aloud, with Ask Krishna, a Panchang and bhajans. Free, on the web and as an app. Open Sacred Sargam