The verse and its meaning · Avadhuta Gita · Avadhuta Gita — The Song of the Free

Awareness Without Edges

Avadhuta Gita 5.21

इह सर्वनिरन्तरसर्वचिते इह केवलनिश्चलसर्वचिते। द्विपदादिविवर्जितसर्वचिते किमु रोदिषि मानसि सर्वसमम् ॥ अतिसर्वनिरन्तरसर्वगतं अतिनिर्मलनिश्चलसर्वगतम्। दिनरात्रिविवर्जितसर्वगतं किमु रोदिषि मानसि सर्वसमम् ॥ न हि बन्धविबन्धसमागमनं न हि योगवियोगसमागमनम्। न हि तर्कवितर्कसमागमनं किमु रोदिषि मानसि सर्वसमम् ॥ इह कालविकालनिराकरणं अणुमात्रकृशानुनिराकरणम्। न हि केवलसत्यनिराकरणं किमु रोदिषि मानसि सर्वसमम्

Meaning · English

Here, all is unbroken awareness. Here, alone and unmoving, all is awareness. Without two feet or any limb, all is awareness. Why do you weep, my mind? All is the same. Beyond everything, unbroken, going everywhere. Spotless, unmoving, going everywhere. Without day or night, going everywhere. Why do you weep, my mind? All is the same. No meeting of bondage and release. No meeting of union and parting. No meeting of argument and counter-argument. Why do you weep, my mind? All is the same. Here time and no-time are set aside, and the atom and the spark as well. Yet the one truth is not set aside. Why do you weep, my mind? All is the same.

Dattatreya sings of the self in a handful of words. Cit is awareness, the knowing in which anything is known. Nirantara means without a gap: no place where it stops and something else starts. Sarvagata means gone everywhere, present in all. Sama means the same, level, with no high or low in it. The first stanza says that awareness fills everything without a break. It stays still, it stands alone, and it has no feet or limbs. It is not a body that goes somewhere. The second says it lies beyond all things and yet reaches all of them. It is spotless, and no day or night touches it. The third names three pairs: bondage and release, union and parting, argument and counter-argument. The singer says none of these pairs meets the self. The fourth says time and no-time are set aside, and so are even the atom and the spark, but the one truth is never set aside. The self cannot be refused, because it is what refuses. The question comes at the end of each stanza: why does the mind weep? The mind weeps over parting, bondage and failed arguments. Dattatreya answers that those sorrows belong to the pairs, and the pairs do not reach the self. The text offers this as comfort to the weeping mind, spoken to it kindly, as to a child who has mistaken a shadow for a wall.

A lamp stands in the middle of a room and lights every corner. Furniture is moved, a door swings, shadows slide across the wall, and the light is the same throughout. The weeping mind watches the shadows. The self is the light that shows them, and no shadow ever lands on it.

1. Choose one small sorrow from today: a parting, a quarrel, a plan that fell through. 2. Sit for two minutes and say its name in one plain sentence, as if telling a friend. 3. Then ask softly, "Why do you weep, my mind?" Listen to what the mind answers. 4. Notice who is listening. Stay with that listener for a few breaths before you get up.

A woman has just seen her mother off at the airport. The mother is flying abroad for a year. Back in the car park, she sits with the keys in her hand, crying, and cannot start the engine. The verse would not tell her to stop. It would let her say to herself: here is parting, and it has come as it always comes. She could notice that there is a watcher who sees the crying, and that the watcher is not crying. That small gap often gives her enough room to wipe her face, drink some water and drive home carefully. Ordinary experience agrees that grief eases a little when it is named and looked at, instead of simply obeyed. The verse does not promise that the ache of parting disappears, or that the mother's absence will feel like nothing. It does not replace a doctor or a friend if sorrow grows heavy and stays for weeks. It speaks to the mind that weeps, and its teaching is that the self beneath the weeping is not parted from anything.

अर्थ · हिन्दी

यहाँ सब कुछ अखंड चेतना है। यहाँ अकेला और अचल, सब कुछ चेतना है। बिना दो पैरों के, बिना किसी अंग के, सब कुछ चेतना है। मेरे मन, तू क्यों रोता है? सब एक समान है। सबसे परे, अखंड, सर्वत्र जाने वाला। निर्मल, अचल, सर्वत्र जाने वाला। दिन और रात से रहित, सर्वत्र जाने वाला। मेरे मन, तू क्यों रोता है? सब एक समान है। बंधन और मुक्ति का कोई मेल नहीं। संयोग और वियोग का कोई मेल नहीं। तर्क और प्रतितर्क का कोई मेल नहीं। मेरे मन, तू क्यों रोता है? सब एक समान है। यहाँ काल और अकाल अलग रख दिए गए हैं, परमाणु और चिनगारी भी। फिर भी एक सत्य अलग नहीं रखा गया। मेरे मन, तू क्यों रोता है? सब एक समान है।

दत्तात्रेय मुट्ठी भर शब्दों में आत्मा का गान करते हैं। चित् का अर्थ है चेतना, वह जानना जिसमें कुछ भी जाना जाता है। निरन्तर का अर्थ है बिना अंतराल के: ऐसी कोई जगह नहीं जहाँ वह रुकता हो और कुछ और शुरू होता हो। सर्वगत का अर्थ है सब जगह गया हुआ, सबमें उपस्थित। सम का अर्थ है एक जैसा, समतल, जिसमें न कोई ऊँच है न नीच। पहला पद कहता है कि चेतना बिना टूटे सब कुछ में भरी है। वह स्थिर रहती है, अकेली खड़ी रहती है, और उसके न पैर हैं न अंग। वह कोई देह नहीं जो कहीं जाती हो। दूसरा पद कहता है कि वह सब वस्तुओं से परे है और फिर भी उन सबतक पहुँचती है। वह निर्मल है, और दिन या रात उसे छूते नहीं। तीसरा पद तीन जोड़ियों के नाम लेता है: बंधन और मुक्ति, संयोग और वियोग, तर्क और प्रतितर्क। गायक कहता है कि इनमें से कोई जोड़ी आत्मा से नहीं मिलती। चौथा पद कहता है कि काल और अकाल अलग रख दिए गए हैं, परमाणु और चिनगारी तक अलग रख दिए गए हैं, पर एक सत्य कभी अलग नहीं रखा जाता। आत्मा को नकारा नहीं जा सकता, क्योंकि जो नकारता है वही आत्मा है। प्रश्न हर पद के अंत में आता है: मन क्यों रोता है? मन वियोग, बंधन और हारे हुए तर्कों पर रोता है। दत्तात्रेय उत्तर देते हैं कि ये दुख जोड़ियों के हैं, और जोड़ियाँ आत्मा तक नहीं पहुँचतीं। ग्रंथ यह बात रोते हुए मन को सांत्वना के रूप में देता है, उससे कोमलता से कही गई, जैसे उस बच्चे से जिसने परछाईं को दीवार समझ लिया हो।

कमरे के बीच में एक दीया रखा है और हर कोना रोशन करता है। सामान इधर-उधर किया जाता है, किवाड़ झूलता है, दीवार पर परछाइयाँ सरकती हैं, और रोशनी हर जगह एक जैसी रहती है। रोता हुआ मन परछाइयों को देखता रहता है। आत्मा वह रोशनी है जो उन्हें दिखाती है, और कोई परछाईं उस पर कभी नहीं पड़ती।

1. आज का कोई एक छोटा दुख चुनो: कोई बिछोह, कोई झगड़ा, कोई योजना जो टूट गई। 2. दो मिनट बैठो और उसका नाम एक सीधे वाक्य में कहो, जैसे किसी मित्र को बता रहे हो। 3. फिर धीरे से पूछो, "मेरे मन, तू क्यों रोता है?" सुनो कि मन क्या उत्तर देता है। 4. ध्यान दो कि सुन कौन रहा है। उठने से पहले कुछ साँसों तक उस सुनने वाले के साथ रहो।

एक स्त्री अभी-अभी अपनी माँ को हवाई अड्डे पर विदा करके लौटी है। माँ एक वर्ष के लिए विदेश जा रही है। गाड़ी खड़ी करने की जगह में वह हाथ में चाबी लिए बैठी रोती है और गाड़ी चालू नहीं कर पाती। यह पद उससे रुकने को नहीं कहेगा। वह उसे अपने से यह कहने देगा: यह बिछोह है, और यह वैसे ही आया है जैसे सदा आता है। वह देख सकती है कि एक देखने वाला है जो रोने को देख रहा है, और वह देखने वाला रो नहीं रहा। वह छोटा-सा अंतर अक्सर उसे इतनी जगह दे देता है कि वह मुँह पोंछे, थोड़ा पानी पिए और सँभलकर घर चली जाए। साधारण अनुभव भी यही मानता है कि दुख का नाम लेने और उसे देखने से वह कुछ हल्का होता है, केवल उसके कहे पर चलने से नहीं। यह पद यह वादा नहीं करता कि बिछोह की पीड़ा मिट जाएगी, या माँ की अनुपस्थिति कुछ भी नहीं लगेगी। यदि दुख भारी हो जाए और हफ़्तों टिका रहे, तो यह पद किसी चिकित्सक या मित्र की जगह नहीं लेता। यह उस मन से बोलता है जो रोता है, और इसकी शिक्षा है कि रोने के नीचे जो आत्मा है वह किसी से बिछुड़ी नहीं है।

In this book

Sacred Sargam

The sacred texts with their meaning, read aloud, with Ask Krishna, a Panchang and bhajans. Free, on the web and as an app. Open Sacred Sargam