The verse and its meaning · Avadhuta Gita · Avadhuta Gita — The Song of the Free

Scripture Cannot Reach It

Avadhuta Gita 5.29

न किलाङ्कुरसारविसार इति न चलाचलसाम्यविसाम्यमिति। अविचारविचारविहीनमिति किमु रोदिषि मानसि सर्वसमम् ॥ इह सारसमुच्चयसारमिति। कथितं निजभावविभेद इति। विषये करणत्वमसत्यमिति किमु रोदिषि मानसि सर्वसमम् ॥ बहुधा श्रुतयः प्रवदन्ति यतो वियदादिरिदं मृगतोयसमम्। यदि चैकनिरन्तरसर्वसमं किमु रोदिषि मानसि सर्वसमम् ॥ विन्दति विन्दति न हि न हि यत्र छन्दोलक्षणं न हि न हि तत्र। समरसमग्नो भावितपूतः प्रलपति तत्त्वं परमवधूतः

Meaning · English

It is not the sprout, nor the essence, nor the lack of essence. It is not the moving and the unmoving, nor sameness and difference. It is without thought and without the want of thought. Why do you weep, my mind? All is the same. This is said to be the gathered essence of all essences, spoken as the splitting of one's own nature. To make the senses the doer in their objects is untrue. Why do you weep, my mind? All is the same. The scriptures speak in many ways, and by them space and the rest are like water in a mirage. If one unbroken sameness is all there is, why do you weep, my mind? Where the rules of metre are never found, never found, there is no such thing. Sunk in one taste, made clean by contemplation, the supreme avadhuta speaks out the truth.

Three words carry the verse. Vicara means reasoning, the weighing of one thing against another; the verse calls the self free of both reasoning and its absence. Karanatva means being the instrument, the doing that the senses seem to carry out; the avadhuta says this is untrue. Samarasa means one taste, a mind sunk in a single flavour with no second to compare against. Now the clauses. The self is not a sprout, not an essence, not moving or still, not same or different. Every pair you could use to describe it fails, so the mind has nothing to grieve over. The teaching of essences, he says, is itself only a way of dividing one's own nature into parts. The senses do not really act upon objects as separate doers; that picture is false. The scriptures speak in many ways, and they too show space and the elements to be like water seen in a mirage: it looks real, and no one can drink it. If everything is one unbroken sameness, nothing is left to weep over. Why is this taught here? The refrain answers a grieving mind. The avadhuta does not argue it out of sorrow; he points to what sorrow assumes, a second thing that could be lost or harmed. He even goes past the rules of verse and scripture, since the self is not found in them. What he asks of the listener is to stop looking for it in description, and to let the mind rest in the one taste.

A child cries over a puddle shining on the hot road ahead, sure it is water. The nearer she walks, the less there is, and no map or rulebook of puddles helps. Scripture's many descriptions of the world are like that shimmer, and the avadhuta points to the plain road beneath it.

1. Tonight, when a worry returns, sit for five minutes and name its parts aloud: who is lost, what is gained, what is different. 2. Ask of each part whether it is a thing you can hold, or only a description you made. 3. Say the refrain quietly once: why do you weep, my mind? 4. Then stop describing. Sit with the plain breath for two minutes before moving on.

A mother stands in the hospital corridor at night, replaying what the doctor said and sorting it into words: good sign, bad sign, likely, unlikely. Each label sets off a new wave of fear, though nothing in the room has changed since the last one. The verse speaks to that sorting. The avadhuta says the self is beyond every pair of terms, and his refrain asks the mind why it weeps. Step by step: she notices she is arguing with descriptions rather than with the corridor. She lets the labels drop for a few breaths. The text teaches that what she is stays whole whichever word wins. Ordinary experience agrees that a mind running through scenarios is usually more frightened than a mind simply attending to the present moment. The limit is plain. The verse does not promise the child will recover, does not take the grief away, and does not replace the doctor, whose care is needed. It offers a place for the mind to rest while the work of caring goes on.

अर्थ · हिन्दी

यह न अंकुर है, न सार, न निःसार। यह न चलने वाला है, न स्थिर, न समानता है, न भेद। यह विचार से रहित है और विचार के अभाव से भी रहित। मेरे मन, तू क्यों रोता है? सब एक समान है। इसे सब सारों का संचित सार कहा गया है, जो अपने ही स्वभाव के विभाजन के रूप में कहा गया है। इंद्रियों को उनके विषयों में कर्ता बनाना झूठ है। मेरे मन, तू क्यों रोता है? सब एक समान है। शास्त्र अनेक प्रकार से कहते हैं, और उनसे आकाश आदि मृगजल के समान हैं। यदि एक अखंड समता ही सब कुछ है, तो मेरे मन, तू क्यों रोता है? जहाँ छंद के नियम कभी नहीं मिलते, कभी नहीं मिलते, वहाँ ऐसा कुछ नहीं है। एक रस में डूबा हुआ, ध्यान से निर्मल हुआ परम अवधूत सत्य को बोल देता है।

तीन शब्द इस पद को थामे हुए हैं। विचार का अर्थ है तर्क करना, एक बात को दूसरी से तौलना; पद आत्मा को विचार और उसके अभाव दोनों से मुक्त कहता है। करणत्व का अर्थ है साधन होना, वह करना जो इंद्रियाँ करती हुई लगती हैं; अवधूत कहता है कि यह झूठ है। समरस का अर्थ है एक स्वाद, एक ही रस में डूबा मन जिसके सामने तुलना के लिए कोई दूसरा नहीं। अब वाक्यांश। आत्मा न अंकुर है, न सार, न चलती है, न स्थिर, न समान, न भिन्न। वर्णन के लिए जो भी जोड़ा तुम लगा सकते हो, हर जोड़ा विफल हो जाता है, इसलिए मन के पास शोक करने को कुछ नहीं बचता। वह कहता है कि सारों की शिक्षा भी अपने ही स्वभाव को टुकड़ों में बाँटने का एक ढंग है। इंद्रियाँ विषयों पर अलग कर्ताओं की तरह सचमुच क्रिया नहीं करतीं; वह चित्र झूठा है। शास्त्र अनेक प्रकार से कहते हैं, और वे भी आकाश और तत्वों को मृगजल जैसा दिखाते हैं: वह असली लगता है, और उसे कोई पी नहीं सकता। यदि सब कुछ एक अखंड समता है, तो रोने को कुछ नहीं बचता। यह यहाँ क्यों सिखाया गया है? टेक एक दुखी मन को उत्तर देती है। अवधूत दुख से तर्क करके उसे नहीं हटाता; वह उस ओर इशारा करता है जिसे दुख मानकर चलता है, एक दूसरी वस्तु जो खोई या बिगाड़ी जा सकती है। वह छंद और शास्त्र के नियमों के भी पार चला जाता है, क्योंकि आत्मा उनमें नहीं मिलती। सुनने वाले से वह यही चाहता है कि वह उसे वर्णन में खोजना छोड़े, और मन को उस एक रस में ठहरने दे।

एक बच्ची आगे तपती सड़क पर चमकते पानी के गड्ढे को देखकर रोती है, उसे पक्का भरोसा है कि वह पानी है। वह जितना पास जाती है, उतना ही वह कम होता जाता है, और गड्ढों का कोई नक्शा या नियम-पुस्तक काम नहीं आती। शास्त्र के संसार के अनेक वर्णन उसी झिलमिलाहट जैसे हैं, और अवधूत उसके नीचे की सादी सड़क की ओर इशारा करता है।

1. आज रात, जब कोई चिंता लौटे, पाँच मिनट बैठकर उसके हिस्सों के नाम ज़ोर से लो: क्या खोया, क्या मिला, क्या अलग है। 2. हर हिस्से से पूछो कि क्या वह ऐसी चीज़ है जिसे तुम पकड़ सकते हो, या केवल तुम्हारा बनाया हुआ वर्णन है। 3. टेक को एक बार धीरे से कहो: मेरे मन, तू क्यों रोता है? 4. फिर वर्णन करना बंद करो। आगे बढ़ने से पहले दो मिनट सादी साँस के साथ बैठो।

एक माँ रात में अस्पताल के गलियारे में खड़ी है, डॉक्टर की कही बात को बार-बार दोहराती हुई और उसे शब्दों में छाँटती हुई: अच्छा संकेत, बुरा संकेत, संभव, असंभव। हर नाम डर की नई लहर उठा देता है, जबकि पिछली लहर के बाद कमरे में कुछ भी नहीं बदला है। यह पद उसी छँटाई से बात करता है। अवधूत कहता है कि आत्मा शब्दों के हर जोड़े से परे है, और उसकी टेक मन से पूछती है कि वह क्यों रोता है। कदम-कदम पर: वह देखती है कि वह गलियारे से नहीं, वर्णनों से बहस कर रही है। वह कुछ साँसों तक नामों को गिरने देती है। ग्रंथ सिखाता है कि वह जो है, वह पूरा रहता है, चाहे कोई भी शब्द जीते। सामान्य अनुभव भी यही कहता है कि अनेक संभावनाओं में दौड़ता मन, केवल वर्तमान क्षण को देखते मन से अक्सर अधिक डरा होता है। सीमा साफ़ है। यह पद वादा नहीं करता कि बच्चा ठीक हो जाएगा, दुख को दूर नहीं करता, और उस डॉक्टर की जगह नहीं लेता जिसकी देखभाल की ज़रूरत है। यह मन को टिकने की एक जगह देता है, जब तक सेवा का काम चलता रहे।

In this book

Sacred Sargam

The sacred texts with their meaning, read aloud, with Ask Krishna, a Panchang and bhajans. Free, on the web and as an app. Open Sacred Sargam