The verse and its meaning · Avadhuta Gita · Avadhuta Gita — The Song of the Free

No Inside, No Last

Avadhuta Gita 6.5

गतकामविकामविभेद इति गतचेष्टविचेष्टविभेद इति। यदि चैकनिरन्तरसर्वशिवं बहिरन्तरभिन्नमतिश्च कथम् ॥ यदि सारविसारविहीन इति यदि शून्यविशून्यविहीन इति। यदि चैकनिरन्तरसर्वशिवं प्रथमं च कथं चरमं च कथम् ॥ यदिभेदविभेदनिराकरणं यदि वेदकवेद्यनिराकरणम्। यदि चैकनिरन्तरसर्वशिवं तृतीयं च कथं तुरीयं च कथम् ॥ गदिताविदितं न हि सत्यमिति विदिताविदितं नहि सत्यमिति। यदि चैकनिरन्तरसर्वशिवं विषयेन्द्रियबुद्धिमनांसि कथम्

Meaning · English

If wanting and not wanting are no different, if effort and rest are no different, and all is one unbroken good, how can the mind hold outside apart from inside? If there is no essence and no lack of essence, no void and no non-void, and all is one unbroken good, how can there be a first, how a last? If difference and sameness are set aside, if knower and known are set aside, and all is one unbroken good, how a third state, how a fourth? What is spoken is not the truth, and what is unspoken is not the truth. What is known is not the truth, and what is unknown is not the truth. If all is one unbroken good, how can there be objects, senses, intellect and mind?

The avadhuta keeps asking one question: if everything is one unbroken good, where do the divisions come from? Three words carry it. Nirantara means without a gap: nirantara, 'no interval between'. Shiva here means the good, the auspicious, the whole that lacks nothing. Turiya means the fourth, the name for the state beyond waking, dreaming and deep sleep, with the third being deep sleep. The first couplet takes away the pairs we live by: wanting and its absence, effort and rest. A mind that splits the world into inside and outside is using those pairs, and the avadhuta asks how that split can stand if nothing is cut off from anything. The second couplet removes first and last, and also full and empty, because a beginning and an end are marks on something that has gaps. The third removes the knower set against the known, and with it the ladder of states, third and fourth. The fourth couplet goes furthest. Speech cannot hold the truth, and silence cannot either. Knowing cannot hold it, and not-knowing cannot either. Even the senses, the intellect and the mind are asked to account for themselves. He teaches this because the listener's trouble is the habit of counting: this is me, that is the world, this is where I am heading. Each line is a small test of that habit. The text asks the listener to see how much of the picture is made of such divisions.

A clay pot sits in a room. The air inside it feels like a separate air, with its own inside and outside. Break the pot and the two airs were never apart. The pot's wall made the border, and the air never had one. The divisions the avadhuta questions are that wall.

1. Pick one ordinary hour today, such as a walk or washing up, and notice each time your mind says 'this is inside me' or 'that is out there'. 2. When you catch it, stop for three breaths and ask the avadhuta's question: where exactly is the border? 3. Once this week, before an important task, notice the pull toward wanting it to go well. Then notice the pull toward not caring. Write down in one line what stays the same under both.

A young mother sits up at four in the morning beside her feverish baby. Her mind splits in two: one part is the frightened watcher, and the other is the small body she watches. The clock, the dark hallway and her own racing pulse all seem to press in from outside. The verse would change that hour in small steps. She could notice that the fear, the fever and the room are all taking place in one stretch of attention, with no wall between them. She could notice that thinking 'first the thermometer, then the doctor, then the worst' is counting, and that counting is the habit the avadhuta questions. Then the next plain act, a cool cloth or a phone call, can be done from a quieter place. Ordinary experience agrees that tiredness narrows the mind and makes every worry feel separate and sharp. The verse does not bring the fever down or take the fear away. A baby with a high fever needs a doctor, and the teaching does not stand in for one.

अर्थ · हिन्दी

अगर चाहना और न चाहना में कोई भेद नहीं, अगर प्रयास और विश्राम में कोई भेद नहीं, और सब कुछ एक अखंड शुभ है, तो मन भीतर को बाहर से अलग कैसे रख सकता है? अगर न सार है न सार का अभाव, न शून्य है न अशून्य, और सब कुछ एक अखंड शुभ है, तो पहला कैसे हो, अंतिम कैसे? अगर भेद और अभेद दोनों हटा दिए गए, ज्ञाता और ज्ञेय दोनों हटा दिए गए, और सब कुछ एक अखंड शुभ है, तो तीसरी अवस्था कैसे, चौथी कैसे? जो कहा जाता है वह सत्य नहीं, और जो अनकहा है वह भी सत्य नहीं। जो जाना जाता है वह सत्य नहीं, और जो अनजाना है वह भी सत्य नहीं। अगर सब कुछ एक अखंड शुभ है, तो विषय, इंद्रियाँ, बुद्धि और मन कैसे हो सकते हैं?

अवधूत बार-बार एक ही प्रश्न पूछता है: अगर सब कुछ एक अखंड शुभ है, तो ये विभाजन कहाँ से आते हैं? तीन शब्द इसे थामे हुए हैं। निरंतर का अर्थ है बिना अंतराल के: निरंतर, 'बीच में कोई दूरी नहीं'। यहाँ शिव का अर्थ है शुभ, मंगलमय, वह पूर्ण जिसमें कुछ भी कम नहीं। तुरीय का अर्थ है चौथा, जागने, सपने देखने और गहरी नींद से परे की अवस्था का नाम, जिसमें तीसरी अवस्था गहरी नींद है। पहला दोहा उन जोड़ियों को हटा देता है जिनके सहारे हम जीते हैं: चाहना और उसका अभाव, प्रयास और विश्राम। जो मन संसार को भीतर और बाहर में बाँटता है वह इन्हीं जोड़ियों का उपयोग कर रहा है, और अवधूत पूछता है कि अगर कुछ भी किसी से कटा हुआ नहीं है तो यह बँटवारा कैसे टिक सकता है। दूसरा दोहा पहले और अंतिम को हटाता है, और भरे और खाली को भी, क्योंकि आरंभ और अंत ऐसी चीज़ पर लगे चिह्न हैं जिसमें दरारें हों। तीसरा दोहा जानने वाले को जाने जाने वाले के सामने खड़ा होने से हटाता है, और उसके साथ अवस्थाओं की सीढ़ी को, तीसरी और चौथी को। चौथा दोहा सबसे आगे जाता है। वाणी सत्य को नहीं थाम सकती, और मौन भी नहीं थाम सकता। जानना उसे नहीं थाम सकता, और न जानना भी नहीं थाम सकता। इंद्रियों, बुद्धि और मन तक से कहा जाता है कि वे अपना हिसाब दें। वह यह सब इसलिए सिखाता है कि सुनने वाले की परेशानी गिनने की आदत है: यह मैं हूँ, वह संसार है, यह वहाँ है जहाँ मैं जा रहा हूँ। हर पंक्ति उस आदत की एक छोटी परीक्षा है। ग्रंथ सुनने वाले से कहता है कि वह देखे कि उसकी तस्वीर का कितना हिस्सा ऐसे ही बँटवारों से बना है।

एक कमरे में मिट्टी का घड़ा रखा है। उसके भीतर की हवा अलग हवा जैसी लगती है, जिसका अपना भीतर और बाहर है। घड़ा तोड़ दो तो पता चलता है कि दोनों हवाएँ कभी अलग थीं ही नहीं। सीमा घड़े की दीवार ने बनाई थी, हवा की अपनी कोई सीमा नहीं थी। अवधूत जिन विभाजनों पर प्रश्न उठाता है, वे यही दीवार हैं।

(१) आज कोई एक साधारण घंटा चुनो, जैसे टहलना या बर्तन धोना, और हर बार ध्यान दो जब तुम्हारा मन कहे 'यह मेरे भीतर है' या 'वह बाहर है'। (२) जब पकड़ में आए तो तीन साँस के लिए रुको और अवधूत का प्रश्न पूछो: सीमा ठीक-ठीक कहाँ है? (३) इस सप्ताह एक बार, किसी ज़रूरी काम से पहले, उस खिंचाव को देखो जो चाहता है कि सब अच्छा हो जाए। फिर उस खिंचाव को देखो जो कहता है कि परवाह ही न करो। एक पंक्ति में लिख लो कि दोनों के नीचे क्या एक-सा रहता है।

एक युवा माँ सुबह चार बजे अपने बुखार से तपते शिशु के पास जागी बैठी है। उसका मन दो टुकड़ों में बँट जाता है: एक टुकड़ा डरा हुआ देखने वाला है, और दूसरा वह नन्हा शरीर जिसे वह देख रही है। घड़ी, अँधेरा गलियारा और उसकी अपनी तेज़ धड़कन, सब बाहर से उस पर दबाव डालते लगते हैं। यह श्लोक उस घड़ी को छोटे-छोटे क़दमों में बदलेगा। वह देख सकती है कि डर, बुखार और कमरा, सब ध्यान के एक ही विस्तार में घट रहे हैं, उनके बीच कोई दीवार नहीं। वह देख सकती है कि 'पहले थर्मामीटर, फिर डॉक्टर, फिर सबसे बुरा' सोचना गिनना है, और गिनना वही आदत है जिस पर अवधूत प्रश्न उठाता है। फिर अगला सीधा काम, ठंडी पट्टी रखना या फ़ोन करना, एक शांत जगह से किया जा सकता है। साधारण अनुभव भी यही कहता है कि थकान मन को संकरा कर देती है और हर चिंता को अलग और तीखी बना देती है। यह श्लोक न बुखार उतारता है, न डर मिटाता है। तेज़ बुखार वाले शिशु को डॉक्टर चाहिए, और यह शिक्षा उसकी जगह नहीं लेती।

In this book

Sacred Sargam

The sacred texts with their meaning, read aloud, with Ask Krishna, a Panchang and bhajans. Free, on the web and as an app. Open Sacred Sargam